Sabedoras de muchas lunas

La Organización Nacional Indígena de Colombia y Achiote Cocina Audiovisual invitamos al lanzamiento del documental Sabedoras de muchas lunas y del libro Mujeres indígenas sabias y resistentes

Cinemateca Distrital de Bogotá, Cra. 7 no. 22- 79

Jueves 30 de mayo de 2013, 7:00 p.m.

Entrada libre hasta completar aforo

Sabedoras de muchas lunas

Trabajadoras, cantoras, tejedoras, médicas tradicionales, creadoras de vida, agricultoras, liderezas jóvenes y mayores; sabedoras indígenas de diferentes culturas compartimos el aporte que hemos hecho a la pervivencia de nuestros pueblos y al proceso de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) durante más de treinta años.

Hablamos del dolor causado por las violencias que enfrentamos como mujeres y como indígenas; también de nuestros sueños y formas de resistencia a través de la historia.

Sabedoras de muchas lunas fue filmado, en su mayoría, en territorio emberá (Chocó), wayuú (La Guajira), koreguaje (Caquetá) y pijao (Tolima)

Dirección: Paola Figueroa-Cancino, Angela Rubiano Tamayo y Raquel González Henao

42 min. / Colombia / 2012 /

Un documental de: Organización Nacional Indígena de Colombia – Consejería de Mujer, Familia y Generación y Achiote Cocina Audiovisual

Mujeres indígenas sabias y resistentes

Este libro es resultado de los procesos de reflexión desarrollados durante los últimos años por la Organización Nacional Indígena de Colombia con mujeres de diferentes pueblos sobre su papel dentro de sus comunidades y organizaciones, y sobre la situación que enfrentan en sus territorios.

Se trata de un aporte al reconocimiento de la presencia de las mujeres en la historia de lucha y resistencia de los pueblos, y de nuestra Organización Nacional Indígena de Colombia. Se espera que este reconocimiento sea un motivo para reafirmar nuestro compromiso con la transformación de las múltiples formas de violencia que seguimos enfrentando.

Jueces ordenan para actividad minera en zonas de Chocó, Cauca y Nariño

El despojo de predios en Colombia no solo se ha dado con campesinos. La Unidad de Restitución de Tierras estudia 23 denuncias de comunidades indígenas y afrodescendientes que han visto cómo, incluso a través de actividades mineras, sus territorios se reducen.

Entre esos casos, que ya están en manos de los jueces de tierras, hay tres medidas cautelares para proteger a esas comunidades. Los otros están en el proceso de focalización y caracterización, que consiste en verificar si las denuncias, que corresponden a territorios colectivos, tienen fundamento.

La medida cautelar más trascendental se tomó en el departamento de Chocó, donde un juzgado de tierras ordenó la protección del resguardo embera del Alto Andágueda, afectados por la minería y el conflicto armado.

La decisión blinda las 57.000 hectáreas del resguardo, al suspender la ejecución de 13 títulos mineros que había dado el Gobierno en la jurisdicción de los nativos, pero también 10 que están en solicitud.

De acuerdo con la Unidad de Restitución, hasta octubre del 2012 se otorgaron 13 títulos mineros, que permiten a particulares realizar actividades de exploración y explotación en un 26,21 por ciento del área del resguardo indígena.

Pero la decisión del juez de tierras también frena 10 solicitudes de títulos presentadas a la Agencia Nacional de Minería por las mismas empresas que están en el sector y mediante las cuales pretenden explorar en el 80 por ciento del territorio indígena . Igualmente ordena el retiro inmediato de la maquinaria y personal que está explotando el oro en la región.

La medida judicial, que también ordena la “protección especial del territorio”, para evitar que las acciones de desalojo continúen, favorece a 33 comunidades indígenas.

La secretario del Interior de Chocó, Ary Mauricio Piñeres, aseguró que en esos territorios viven 6.997 indígenas y que 743 han sido desplazados por el conflicto.

Otra medida cautelar protege a comunidades afro del Bajo Mira, en Tumaco (Nariño), donde el consejo comunitario denunció que mineros y otras personas se han apoderado de sus territorios. El juez decidió congelar cualquier tipo de negociación de predios dentro de las 46.481 hectáreas que tiene ese consejo comunitario.

En Cauca, otro juez de tierras ordenó proteger a las comunidades afrodescendientes de Timbiquí de la explotación minera ilegal, ante el evidente deterioro del medio ambiente que están causando y el desplazamiento que esa actividad ha originado.

Una medida cautelar la toma un juez cuando antes de emitir un fallo encuentra que son evidentes las violaciones planteadas en la demanda.

Onic denuncia intromisión de General en comunidades indígenas de Antioquia

El comandante de la décimo séptima brigada del Ejército visitó a una comunidad indígena de Chocó y los instó a crear una disidencia de la organización indígena de Antioquia que, según él, tiene los mismos vicios de los partidos tradicionales de Colombia.

El resguardo indígena de Jaikerazabi, en Mutatá, Antioquia, es uno de los diez poblados que hacen parte del proyecto nacional del Gobierno para reubicar a los aborígenes desplazados por la violencia.

Pero este proyecto, inaugurado por el Presidente Juan Manuel Santos en diciembre de 2011 ,y que tiene el respaldo de varias entidades del Estado, incluyendo al Ministerio de Defensa, ha sido uno de los motivos de división al interior de la Organización indígena de Antioquia, OIA, la máxima representación en ese departamento.

El Presidente de la comunidad Indígena, William Carupia, aseguró que el comándante de la séptima división del Ejército, el General Hernán Giraldo, está interfiriendo en asuntos internos de su pueblo y que así lo demuestra un video grabado el 13 de diciembre del año pasado en Carepa, en las instalaciones de la XVII Brigada.

En la grabación también se oye al alto oficial cuando se refiere a la creación de una nueva Organización.
Algunos indígenas habitantes de Jaikerazabi tienen sus razones para oponerse al apoyo militar en el proyecto Gubernamental.

Para La Onic, la construcción de los 10 pueblos indígenas en Antioquia, Córdoba y Chocó obedece a una estrategia no de apoyo a las comunidades sino a una táctica político militar para ayudar a las multinacionales mineras.

Para más información haga clic aquí

ONIC presentará hoy el informe sobre la situación de derechos humanos de los pueblos indígenas en Colombia ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos

La Organización Nacional Indígena de Colombia – Autoridad Nacional de Gobierno Indígena- presentará hoy el informe sobre la  Situación de derechos humanos de los pueblos indígenas en Colombia, en el marco del 147º Período Ordinario de Sesiones de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) que se realiza en Washington.

En esta audiencia  la ONIC,  presentará un informe que da cuenta de la grave  situación y vulneración sistemática de los derechos de los pueblos  indígenas que se encuentran en riesgo de exterminio físico y cultural.

La presentación de la ONIC, será entre las 10:30 AM – 11:30 PM hora colombiana y la transmisión se podrá apreciar vía Internet a través del sitio Web  http://www.oas.org/es/cidh/

En esta sesión de la CIDH,  la ONIC junto con la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas CAOI, presentarán recomendaciones que las organizaciones indígenas sugieren sean tomadas en cuenta por los comisionados de la CIDH, tales como:

1. Indagar si la problemática de pueblos en riesgo de exterminio físico y  cultural es generalizada en el continente Americano y tomar medidas en  defensa de los derechos a la supervivencia física y cultural de estos  pueblos que se encuentran en condiciones de alta vulnerabilidad.

2. Solicitar al Estado de Colombia anular los títulos mineros y de  extracción de recursos en territorio de los pueblos que están en alta  vulnerabilidad de riesgo de extinción física y cultural, como salvaguarda  y protección de la vida e integridad cultural de estos pueblos amenazados.

3. Solicitar a los Estados de las Américas entre ellas Perú, Ecuador y Bolivia, que informe sobre los programas y acciones de protección de los pueblos indígenas en riesgo de exterminio físico, entre los cuales se encuentran los pueblos en contacto inicial y aislamiento voluntario. 

Además no dejan de estar en riesgo aquellos pueblos que numéricamente son estables. Esta estabilidad no les garantiza la conservación de su cultura, entre ellos, el idioma y el hábitat, todo lo contrario, corren igual riesgo de desaparecer.

4. Solicitar a los Estados de las Américas asegurar la plena vigencia,  respeto y garantía de los derechos contenidos en la Declaración Universal  de los Derechos Humanos de Naciones Unidas, del Convenio 169 de la OIT, de  la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU;  así como la implementación de medidas positivas de especial protección de los derechos colectivos e individuales de los pueblos indígenas, para  prevenir su continúa vulneración.

5. Considerar la opinión y consentimiento de los representantes de los  pueblos indígenas sobre sus prioridades de desarrollo; el uso de sus  tierras y recursos y la participación en las entidades estatales  encargadas de la formulación de políticas a favor de los pueblos  indígenas.

Es de recordar que la CIDH es un órgano principal y autónomo adscrito a la Organización de los Estados Americanos (OEA), encargado de la promoción y protección de los Derechos Humanos en el continente americano. Está integrada por siete miembros independientes que se desempeñan en forma personal, tiene su sede en Washington D. C.; fue creada por la OEA en 1959 y, en forma conjunta con la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CorteIDH), instalada en 1979, es una institución del Sistema Interamericano de protección de los Derechos Humanos (SIDH).

Hacia la II Cumbre Continental de la Comunicación Indígena del Abya Yala- Oaxaca-México 2013

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Foro: La consulta previa. Derecho fundamental de los pueblos étnicos de Colombia.

Autoridades indígenas y miembros de la Mesa Permanente de Concertación manifestaron preocupaciones a magistrados de la Corte Constitucional

Un llamado respetuoso hicieron miembros de la Organización Nacional Indígena de Colombia y miembros de la Mesa Permanente de Concertación Nacional con los Pueblos y Organizaciones Indígenas, a los magistrados de la sala plena de la Corte Constitucional, para que el máximo tribunal intervenga en la cristalización de los acuerdos y actos que aún no se constituyen en una realidad que beneficie a los pueblos indígenas de Colombia.

Durante una audiencia informal desarrollada el miércoles seis de marzo en horas de la mañana, los magistrados encabezados por el doctor Jorge Iván Palacio, escucharon de labios de los representantes indígenas la manera en que muchas sentencias y fallos proferidos por la Corte no han llegado a feliz término por la falta de interés del Estado colombiano.

Dentro de los puntos expuestos por los voceros indígenas, el Consejero Mayor de la ONIC, Luís Fernando Arias, expuso el incumplimiento en lo relacionado con la aplicación del Auto 004, los acuerdos del Plan Nacional de Desarrollo, Decreto 4633 de 2011 y las constantes modificaciones por parte del Gobierno Nacional a los procesos de consulta previa de la Ley de Tierras y la reforma de las Corporaciones Autónomas Regionales.

 De manera puntual, el Consejero Mayor de la ONIC solicitó ante los altos magistrados una prórroga para adelantar el proceso de consulta previa al proyecto de reforma al Código Minero, y anticipó la disposición del colectivo indígena para llegar a unos acuerdos que favorezcan a los Pueblos Indígenas y la sociedad colombiana.

Así mismo, indicó que para la reglamentación de la consulta previa, los Pueblos Indígenas proponen la construcción de unos protocolos en el seno de la Mesa Permanente de Concertación. ¨Mantenemos nuestra voluntad para adoptar las medidas que garanticen unos acuerdos, que nos permitan definir una estrategia para la consulta previa e involucrar a la Organización Internacional del Trabajo¨, agregó Luís Fernando Arias.

El dirigente zenú Eder Espitia se refirió al viacrucis que ha representado el tema de las Entidades Territoriales Indígenas (ETI) y la implementación del Sistema Educativo Indígena Propio (SEIP) en varias regiones del territorio nacional.

A los miembros de la Sala Plena de la Corte les llamó mucho la atención la propuesta formulada por el dirigente del pueblo Kamentsá, Miguel Chindoy, en lo relacionado con sostener una audiencia especial con los mayores indígenas para escuchar sus apreciaciones sobre el Derecho Mayor y la Ley de Origen, dos puntos vitales dentro de la cosmogonía tradicional de los pueblos indígenas de Colombia.

Luís Ernesto Vargas, presidente de la sala especial de seguimiento de la Corte Constitucional, agradeció a los voceros de los pueblos indígenas presentes la oportunidad de compartir, aprender y enterarse de pormenores relacionados con los fallos y sentencias que ellos han proferido a lo largo de su accionar en el seno del alto tribunal. El Magistrado precisó que se hace necesaria la revisión urgente del Auto 004, ratificó que la Consulta Previa es un derecho sustancial de los grupos indígenas en Colombia y que desde la Sala Especial de Seguimiento estarán prestos a seguir interactuando con las autoridades de los diversos pueblos.

Amaranta vive: plantón por la vida

La Organización Nacional Indígena de Colombia convoca al plantón y marcha en memoria de AMARANTA CURTIDOR PIÑACUE, menor indígena del pueblo Nasa y ANA MARIA FORERO VILLAMIL, menores indígenas quienes fallecieron en 2012 por negligencia de la EPS FAMISANAR.

En esta ocasión los convocamos a reunirnos este 26 de febrero de 2013 en la Clínica CAFAM de la calle 51 a las 7 am y desde allí marchar hasta la superintendencia de salud, para continuar reclamando justicia y garantías para que ningún colombiano vuelva a morir por la negación de servicios de salud.

¡AMARANTA VIVE!, ni un colombiano más muerto por falta de atención de salud oportuna.

Informes con DAVID CURTIDOR 

311 516  5106

Cumbre ideológica de los pueblos indígenas colombianos. Comunicado de prensa n° 1

Más de quinientas autoridades y representantes de los pueblos indígenas de toda Colombia, organizados en la Autoridad Nacional de Gobierno Indígena ONIC; Autoridades Indígenas de Colombia AICO; Autoridades Tradicionales Indígenas en Colombia y la Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana OPIAC, reunidos en el territorio ancestral indígena del pueblo Zenú, Cabildo de Escobar Arriba, Departamento de Sucre, donde fuimos convocados por nuestras autoridades y organizaciones de manera autónoma y NOpor iniciativa del gobierno, como lo afirma el Viceministro para la participación e igualdad de derechos del Ministerio del Interior, nos encontramos analizando a profundidad la situación actual de los pueblos y organizaciones indígenas del país, las graves violaciones a nuestros derechos como pueblos, el grave riesgo de exterminio físico y cultural que sufren nuestras comunidades así como el relacionamiento y actitud de diálogo que hemos tenido con el gobierno nacional, expresamos a la opinión pública lo siguiente:

- Nuestra cosmovisión como pueblos originarios entra en contradicción con las ambiciones de un modelo de desarrollo impuesto, que ve a la tierra solamente como un recurso para ser explotado.  Para los pueblos indígenas el desarrollo es parte de la vida, del buen vivir, de la protección de nuestra madre tierra incluyendo sus recursos naturales, lo que está debajo del suelo, sobre el suelo y encima de él. Nuestra visión de desarrollo nos permite pensar en las futuras generaciones, indígenas y no indígenas, y en la protección de nuestro planeta. No se puede anteponer en abstracto el interés mayoritario que se tenga del “desarrollo” o del “progreso”, frente a visiones distintas de desarrollo, tal como lo ha dicho la Corte Constitucional en la sentencia T – 129 de 2011. A la Corte, solicitaremos formalmente una audiencia con los pueblos indígenas, para que escuchen nuestros puntos de vista, a la vez que los exhortamos a no ceder ante las presiones gubernamenta les y a seguir protegiendo la diversidad étnica y cultural del Estado colombiano.

- Rechazamos la campaña mediática que el gobierno nacional a través de su periódico oficial “el Diario el Tiempo”, pretende generar en la opinión pública que los indígenas somos los causantes del freno a sus “locomotoras” de desarrollo, a raíz de los procesos de consulta previa que deben adelantarse en relación con medidas legislativas y obras que afecten directamente nuestros territorios, nuestra identidad y nuestra vida como pueblos milenarios que habitamos este continente.  La participación de los pueblos indígenas en la construcción de las leyes de los Estados, constituye su mayor riqueza y un reconocimiento a su diversidad étnica y cultural, y no un obstáculo al buen vivir y al desarrollo.

- Consideramos, que el atraso en la agenda legislativa es responsabilidad del gobierno nacional y no de los pueblos indígenas y afros, toda vez que el gobierno ha desconocido el derecho fundamental a la Consulta Previa tratando de imponer una ruta metodológica que limita el alcance del mismo, observándolo como un simple trámite administrativo, requisito o formalismo  y no como un derecho fundamental que garantiza la participación y los derechos de los pueblos indígenas, afros, rom, y raizales de San Andrés; estos últimos, a los cuales acaban de despojar de su territorio ancestral marítimo como consecuencia de la colonización nacional y supranacional existente. Al gobierno nacional, solo le interesa sacar adelante aquellas leyes que hacen parte de su agenda macro-económica que pretende favorecer los intereses de los grandes monopolios económicos con los cuales se ha comprometido; y no una agenda que garantice los derechos a la vida, a la salud, educación, a la tier ra y los territorios de los pueblos indígenas, comunidades afro colombianas y campesinas, igualmente empobrecidas, de este país.

- Responsabilizamos al gobierno nacional por las amenazas, persecuciones, señalamientos, criminalizaciones  y graves violaciones a los derechos humanos que han surgido y se puedan agudizar por las declaraciones que desde hace un tiempo vienen haciendo diferentes ministerios,  como lo reiteraran los ministros del Interior, Agricultura, Medio Ambiente, Transporte, Energía y Minas realizadas al periódico EL TIEMPO el día domingo 10 de febrero de 2013, las cuales pretenden generar diferentes reacciones de discriminación, xenofobia y hostilidad en algunos sectores de la población colombiana.

- El gobierno nacional pretende hacer ver ante la opinión pública que los costos que le genera el proceso de garantía de un derecho fundamental como lo es la Consulta Previa, son altísimos para el erario público. Sin embargo, las autoridades indígenas reunidas en la Cumbre Ideológica y Política sabemos que las ganancias económicas que se generan con los procesos de exploración y explotación de recursos naturales, que se llevan a cabo en territorios indígenas, por ejemplo, son billonarios, y benefician generalmente a las compañías multinacionales generando empobrecimiento de nuestros pueblos indígenas, comunidades campesinas, afros y la sociedad en su conjunto.

- Los costos de las consultas son ínfimos si los comparamos con esta realidad. Nosotros no pedimos que nos lleven a Bogotá o Cartagena.  Los invitamos a realizar estos procesos en nuestras comunidades, a la vez que demandamos que denuncien cuáles miembros u organizaciones del país exigen viáticos u hoteles costosos, como lo pretenden hacer ver al país a través de sus diarios, cuando son los funcionarios gubernamentales quienes viven y duermen sobre los colchones de sueldos y pensiones que pagan nuestros impuestos.

- Nunca hemos renunciado al derecho fundamental de la Consulta Previa. Estamos de acuerdo en que se requiere clarificar una  ruta metodológica o protocolo para la realización de los procesos de consulta previa tanto a medidas legislativas como a obras, proyectos o actividades en nuestros territorios, sin que esto implique limitar el alcance del Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas.

- Exigimos del presidente Juan Manuel Santos un pronunciamiento inmediato sobre el asunto, pues su discurso conciliador es muy diferente al de sus ministros.  ¿Cuál es entonces la política del gobierno en relación con los pueblos indígenas?

- Convocamos a los ministros del Interior, Ambiente, Transporte, Minas y Energía y Agricultura a la próxima Mesa Nacional de Concertación a realizarse los días 15 y 16 de febrero de 2013, para que frente a las autoridades indígenas del país y de cara al pueblo colombiano, expliquen cuáles son los chantajes y abusos a que hacen referencia. De igual manera para que informen el por qué del incumplimiento de los 96 acuerdos pactados con los Pueblos Indígenas en el Plan Nacional de Desarrollo. Igualmente hacemos un llamado a los órganos de control para que hagan acompañamiento y se pronuncien sobre el asunto.

- Convocamos a una rueda de prensa para el día 15 de febrero a las 10:00 am, para informarle al país la posición de los pueblos y organizaciones indígenas con respecto a estos temas, así como los resultados y declaración final de la Cumbre ideológica y política de nuestros pueblos. A la vez, exigimos al “Diario El Tiempo” para que así como utilizó una página del día domingo en su diario, entre otros editoriales, para mostrar los señalamientos del gobierno, divulgue oportuna y suficientemente este comunicado y accedan a informar imparcialmente nuestras apreciaciones ante la opinión pública nacional e internacional en la rueda de prensa convocada. Todos los demás medios de comunicación, están igualmente convocados. El lugar para esta rueda de prensa será en el marco de la Mesa Permanente de Concertación, y está por definir, para lo cual informaremos oportunamente.

Dignidad: por los pueblos indígenas de Colombia en riesgo de exterminio

El conflicto armado en Colombia, con más 50 años de existencia, ha tenido efectos devastadores en los territorios de los pueblos indígenas, y ha vulnerado su derecho colectivo a vivir en paz, dignamente y de manera segura. Los bombardeos, la confrontación armada y la consiguiente militarización de los territorios, han transgredido el equilibrio y la armonía de la vida y de la naturaleza. En este contexto, los pueblos indígenas se han convertido en víctimas desproporcionadas por el conflicto y por todos los actores armados, legales e ilegales que en él intervienen.

Luego de recorrer en 2012 y lo corrido del 2013 diversos escenarios de carácter civil y político en 21 ciudades de Canadá auspiciada por Amnistía Internacional... luego de estar presente en Francia en el marco del día internacional de los derechos del niño con el respaldo de la UNICEF...

Por primera vez en Bogotá, del 6 de febrero al 6 de marzo de 2013, “Palabra dulce, aire de vida”, Campaña internacional de la Organización Nacional Indígena de Colombia que busca denunciar la grave situación de exterminio físico y cultural que enfrentan 36 pueblos indígenas en Colombia...

Una muestra fotográfica en la cual Juan Pablo Gutiérrez, declarado amigo cercano de los pueblos indígenas colombianos y fotógrafo de las más prestigiosas ONG defensoras de los derechos humanos; logró plasmar impecablemente el deseo común y profundo de los pueblos Indígenas colombianos: Que les devolvamos la mirada.

De manera conjunta  el marco de la inauguración de la muestra fotográfica, la ONIC presentará de manera oficial el boletín de Derechos Humanos 2012 en materia de pueblos indígenas.

Día: 6 de febrero de 2013

Lugar: Museo Arqueológico de Bogotá, ubicado en la Cra 6 No. 7 - 43 La Candelaria.

2012 Año Internacional de la Comunicación Indígena 

Hacia la II Cumbre Continental de la Comunicación Indígena del Abya Yala- Oaxaca-México 2013


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Dignidad: por los pueblos indígenas de Colombia en riesgo de exterminio

Cumbre ideológica y Política de las Organizaciones indígenas.

ORGANIZACIÓN NACIONAL INDIGENA DE COLOMBIA

ONIC

NIT. 860.521.808-1

Compañer@s

Presidentes, Gobernadores, Consejeros (as)

PUEBLOS Y AUTORIDADES INDIGENAS

ORGANIZACIONES FILIALES DE LA ONIC

Estimad@s, Compañer@s:

Con nuestro saludo cordial, en esta oportunidad nos dirigimos a ustedes,

para anunciarles que del 05 al 07 de Febrero del año en curso, se estará

desarrollando una Cumbre Ideológica y Política de todas las

Organizaciones del país; tanto las que pertenecen a la ONIC, como las

asociadas en la OPIAC, CIT y AICO, con el propósito de tratar temas tan

importantes como:

1. RETOS Y DESAFIOS DEL MOVIMIENTO INDIGENA

CONTEMPORANEO:

Análisis de Contexto sobre la situación latinoamericana y colombiana.

2. UNIDAD DEL MOVIMIENTO INDIGENA COLOMBIANO

3. PROCESOS ORGANIZATIVOS INTERNOS

4. CONSULTA PREVIA Y AGENDA LEGISLATIVA

5. ACUERDOS Y POSICIONES FRENTE A LA AGENDA LEGISLATIVA

DEL GOBIERNO NACIONAL

6. ACCIONES CONJUNTAS DE RESISTENCIA

7. PROPOSICIONES Y VARIOS

Por lo anterior, el Consejo Mayor de Gobierno de la ONIC, está convocando

a toda su dirigencia Nacional y Regional para que participe de manera

activa, crítica y propositiva, en este escenario de confluencia organizativa,

fundamental para la unidad del movimiento indígena colombiano.

La cumbre se llevará a cabo en el Resguardo indígena Escobar Arriba del

municipio de Sampues departamento de Sucre, territorio del pueblo

indígena Senu.

Los gastos de transporte, alimentación y alojamiento están garantizados.

La llegada al territorio Senu es el día 04 de febrero y la salida es el 07 de

Febrero en horas de la tarde.

Calle 12 B No. 4-38 Teléfonos: 28421 68- 2846815- 8050773 Fax: 2843465

Email: onic@onic.org.co Página Web: www.onic.org.co Bogotá, D.C. - Colombia

ORGANIZACIÓN NACIONAL INDIGENA DE COLOMBIA

ONIC

NIT. 860.521.808-1

Para los efectos logísticos, las compañeras Doris Jacanamijoy ó Katy

Dangond Diaz, se estarán poniendo en contacto con cada uno de los

presidentes de las organizaciones regionales, para coordinar los temas de

traslado aéreo y terrestre a dicha cumbre, como la definición de sus

delegados.

Cualquier inquietud también pueden comunicarse a los teléfonos de la

ONIC 28421 68- 2846815- 8050773 o al correo electrónico

onic@onic.org.co

Esperando entonces contar con la mayor participación de sus delegados de

acuerdo con el número que corresponde a cada regional, de acuerdo con

las posibilidades presupuestales asignadas para cada región.

Atentamente,

LUIS FERNANDO ARIAS ARIAS

Consejero Mayor ONIC

Calle

Estudio: indígenas tienen sueldos 31% más bajos que el resto de los trabajadores

La brecha se explica básicamente por el menor acceso a educación de las etnias, ya que cuando se comparan personas personas con similar nivel de escolaridad la diferencia cae a 11%

Los indígenas tienen sueldos 31% más bajos que el resto de los trabajadores en Chile, concluye el estudio “Nuevo Siglo, Viejas Disparidades: Brechas de ingresos por género y etnicidad en América Latina y el Caribe”, del investigador del BID Hugo Ñopo, y presentado por ComunidadMujer en una actividad esta semana.

El documento destaca que la brecha étnica en el país se explica, entre otros factores, por el menor acceso a educación de la población indígena, ya que cuando se comparan personas con similar nivel de escolaridad de minorías y mayorías étnicas, esta brecha cae a 11%.

En todo caso, Chile junto a Ecuador, registran las brechas étnicas de ingresos más bajas de la región. Las más altas las exhiben Guatemala (68%) y Paraguay (60%).

Al comparar mayorías y minorías étnicas en América Latina, se observa que, en promedio, las primeras ganan 38% más que las segundas. Una vez que se toman en cuenta el género, la edad y el nivel de educación, la brecha se reduce a 28%.

“Las estadísticas revelan que, entre ellas, tiene mayor incidencia la pobreza y los bajos ingresos, que se reflejan en problemas como acceso restringido a los servicios públicos (siendo educación el mas importante), peores condiciones de salud, falta de representación política, discriminación y segregación laboral”, destaca el documento.

Baja la brecha salarial entre hombres y mujeres

El estudio destaca que las fuertes brechas salariales entre hombres y mujeres -pese a los avances- siguen siendo un tema de preocupación en el país y en la región.

La brecha salarial entre hombres y mujeres con igual edad y educación en Chile ha disminuido en los últimos años, ubicándose en el promedio de la región: 22%.

Al incorporar otras variables como niños en el hogar, empleo y duración de jornada, la cifra sube a 25%, cinco puntos por debajo de la media de América Latina.

La directora ejecutiva de ComunidadMujer, Alejandra Sepúlveda, indica que “la brecha salarial en Chile tiene una particularidad: es pronunciada entre hombres y mujeres de los segmentos de menores ingresos y escolaridad, pero también lo es en aquellos con mayores ingresos y años de escolaridad”.

Agrega que “son brechas que persisten a pesar de encontrarnos en un ciclo de alta creación de empleo y de la caída en la tasa de desocupación, lo que habla de un problema que va más allá del mercado de trabajo, que se deriva también del sistema educativo y de una cultura que continúa reproduciendo roles tradicionales de género”.

La directora de Estudios de esta entidad, Andrea Bentancor, agrega que “existen brechas en el desempeño de niños y niñas en las áreas de matemáticas y ciencias que se acentúan en la adolescencia. Esto refuerza estereotipos y desincentiva a las niñas a escoger ciertas carreras. En el caso chileno, esto se plasma en los puntajes PSU, en promedio más bajo en el caso de las mujeres en esas áreas”.

Se suma a lo anterior que las mujeres tienen una mayor tendencia a trabajar medio tiempo, al autoempleo y la informalidad, segmentos en los que la brecha salarial es aún mayor.

Sepúlveda agrega que “hay consenso respecto de que Chile enfrenta hoy el desafío de incorporar más mujeres al mundo del trabajo, dado que su participación sigue estando debajo del promedio latinoamericano y de la OCDE. Sin embargo, del análisis surge que este desafío no es sólo número. Nuestro país también enfrenta el reto de incorporar a la mujer en empleos de calidad, con mayores ingresos y similares condiciones a las de los hombres. Por eso, abordar el tema de la brecha salarial es clave”.

En A. Latina las mujeres ocupan el 33% de las profesiones mejor pagadas

Al comparar hombres y mujeres de la misma edad y del mismo nivel educativo, los hombres ganan un 17% más que las mujeres en América Latina. La brecha salarial ha venido cayendo en los últimos años, pero a un ritmo aún lento.

Las mujeres sólo ocupan el 33% de las profesiones mejor pagadas en la región, como la arquitectura, derecho o ingeniería. En éstas la brecha salarial entre hombres y mujeres es mucho más pronunciada, ya que los hombres ganan en promedio un 58% más que las mujeres.

¿Qué hacer?

Para cerrar la brecha salarial, el estudio recomienda repartir de forma equitativa las tareas en el hogar, incentivar a las mujeres el estudio de las ciencias y matemáticas y adoptar medidas que permitan a las madres contar con mayor disponibilidad de tiempo para participar en los mercados de trabajo. Por ejemplo, “la expansión de la oferta de los servicios de cuidado infantil. Con esto no solo se ayudaría a las mujeres a aumentar su jornada laboral, probablemente permitiéndosele pasar del medio tiempo al tiempo completo, sino que además serviría para incrementar el capital humano de la siguiente generación”, señala la publicación.

Agrega que “igualar la licencia de posnatal a madres y padres podría ayudar a nivelar el campo de juego con respecto a las decisiones de contratación de hombres y mujeres. Asimismo, alentaría a los hombres y mujeres a dedicar más tiempo a sus recién nacidos, generando toma de decisiones más equitativas”.

Lanzamiento Propuesta de Paz Pueblos indígenas

Mujeres Wayuu, víctimas de estafa por la CORPORACIÓN IBEROAMERICANA DE ESTUDIOS TEOLOGICOS, ONG LOGOS COLOMBIA.

En la mañana de hoy jueves 13 de diciembre de 2012, cuatro mujeres indígenas pertenecientes a la etnia Wayuu se tomaron por unos minutos las instalaciones de la CORPORACIÓN IBEROAMERICANA DE ESTUDIOS TEOLOGICOS, ONG LOGOS COLOMBIA, este acontecimiento a raíz de los hechos que se presentan a continuación:
1. Las estudiantes habían adelantado los estudios de pregrado en Licenciatura en Religión que ofrece esta institución en el municipio de Maicao, departamento de la Guajira y en la ciudad de Bogotá. 
2. Por la necesidad de acreditar sus estudios para acceder al escalafón de maestras etnoeducadoras, viajan a la ciudad de Bogotá para legalizar sus documentos, al realizar este trámite se dan se dan cuenta de que dicha institución no cuenta con registro ante el Ministerio de Educación.
3. Al sentirse engañadas en su buena fe, acuden a las instalaciones de la CORPORACIÓN IBEROAMERICANA DE ESTUDIOS TEOLOGICOS, ONG LOGOS COLOMBIA, ubicada en la transversal 18 bis No. 37 - 11 Barrio Teusaquillo (Casa Esquina), para pedir explicaciones sobre la anormalidad de la situación, al no recibir respuesta alguna de las personas que allí se encontraban laborando para esta institución, deciden sentar su voz de rechazo, tomándose por unos minutos las instalaciones de dicha corporación. Ante esta situación las directivas de la institución llaman a la Policía Nacional, ante la presencia de la fuerza pública, las indígenas deciden abandonar el recinto de maner voluntaria.
Es de resaltar que en la documentación membreteada por esta corporación aparece registro de personería jurídica No. 3378 del Ministerio del Interior y Justicia. 
Ante los hechos descritos anteriormente, hacemos un llamado a las autoridades pertinentes para que adelanten las respectivas investigaciones, se judicialice a los responsables y se garantice el reintegro total de la inversión realizada por cerca de 50 mujeres indígenas Wayuu que también adelantaron su formación en esta institución. De igual manera convocamos a todas las personas que estén cursando o hayan adelantado algún tipo de formación en esta institución para que denuncien ante la fiscalía a la CORPORACIÓN IBEROAMERICANA DE ESTUDIOS TEOLOGICOS, ONG LOGOS COLOMBIA.
Finalmente como mujeres indígenas Wayuu exigimos que se nos respeten nuestros principios y valores de buena fe, violentados por la CORPORACIÓN IBEROAMERICANA DE ESTUDIOS TEOLOGICOS, ONG LOGOS COLOMBIA

Más información: 
Luz marina Aguilar Pushaina Cel. 314 534 43 46
Mujer Wayuu Victima del fraude- Representante de las víctimas

Las víctimas de la masacre del Nilo nos cansamos de esperar

21 años de las promesas de los gobiernos. Comunicado público: Los indígenas Nasa habitantes de la CXHAB WALA KIWE y agrupados en la ASOCIACIÓN DE CABILDOS INDÍGENAS DEL NORTE DEL CAUCA - ACIN, nos vemos hoy 10 de diciembre del 2012, día internacional de los Derechos Humanos, a pronunciarnos respecto de los reiterados incumplimientos hechos por los gobiernos a las comunidades indígenas del norte del Cauca que desde 1.991 han regido los destinos del país.

Hace 21 año, cuando comunidades indígenas provenientes de los diferentes Cabildos de la región del norte del Cauca, recuperaban la hacienda el Nilo, tierra ancestral de nuestros abuelos, fueron sorprendidos por agentes del Estado y paramilitares quienes ocultándose en la noche masacraron a 20 de nuestros hermanos y hermanas Nasa. El Estado colombiano reconoció en el gobierno de Ernesto Samper su responsabilidad por los hechos y se pacto con el pueblo Nasa de esta región del país, medida de reparación en el marco de unas recomendaciones emitidas por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos a saber:

1. Llevar a cabo una investigación completa, imparcial y efectiva en la jurisdicción ordinaria con el fin de juzgar y sancionar a los responsables.

2. Adoptar medidas de reparación a los familiares de las víctimas.

3. Adoptar las medidas de reparación social al pueblo indígena nasa del norte del Cauca, entre otras, la adquisición de 15663 ha para las comunidades indígenas del norte del Cauca, de las cuales aún faltan por adquirir 1755 ha.

4. Garantías de no repetición, de acuerdo al deber de prevención y garantías de los derechos reconocidos en la Convención Americana.

5. Adoptar medidas de cumplimiento de la jurisprudencia emitida por la Corte Constitucional y por la Comisión IDH en casos de juzgamiento y sanción en casos similares por la justicia penal ordinaria.

Al día de hoy, ninguno de las recomendaciones se han cumplido de manera total, contrario a esto, el Estado se niega a reconocer que esta obligado a hacerlo, razón por la cual y cansados de esperar de manera infructuosa, las comunidades y autoridades indígenas organizadas en la ACIN, toman la decisión de Declararse el Asamblea Permanente y movilizarse exigiendo cumplimiento real del Convenio Masacre del Nilo, suscrito en el año de 1.993.

Exigencias al gobierno nacional

• Disponer con celeridad los recursos suficientes para la adquisición de las 1.755 has. de tierra faltantes, según los compromisos adquiridos antes de finalizar el año 2012.

• Constituir el Fondo de Reparación para cubrir los gastos correspondientes al Plan de Reconstrucción Social ordenado por la CIDH.

• Realizar las investigaciones pertinentes y necesarias para esclarecer los responsables intelectuales y materiales de la Masacre. Una vez adelantado esto, proceder a su juzgamiento, asegurando así los derechos a la verdad, la justicia y la reparación de las víctimas.

• Establecer mecanismos pertinentes, eficientes y eficaces para garantizar la no repetición de estos hechos de violencia y asegurar la pervivencia del pueblo nasa.

Si el gobierno acoge nuestras sugerencias y exigencias, es posible no sólo avanzar en las negociaciones, sino mejorar las condiciones de vida de las comunidades indígenas del norte del Cauca.

A partir de la fecha, las comunidades se encuentran congregadas en la finca comunitaria Nuevo México, propiedad del Cabildo Nasa Kiwe Thek Cxaw, en el municipio de Santander de Quilichao Cauca.

Convocamos a los órganos de control del Estado, organizaciones indígenas, organismos defensores de los derechos humanos, organizaciones sociales y medios de comunicación, estar atentos y actuar si se llegara a presentar cualquier situación de atropellos por parte de la fuerza publica contra las comunidades en resistencia.

Los pueblos indígenas de Colombia actuando desde los principios de Unidad y Resistencia en defensa de la vida, haremos pública nuestra propuesta de paz.

Cumbre ideológica y Política de las Organizaciones indígenas del país

Inicia foro de comunicación indígena, análisis y expectativas

“A quienes ven la comunicación propia y alternativa como mecanismo eficaz para la visibilización, la denuncia y para referenciarnos como pueblos diferentes les damos la bienvenida”, es la invitación que hace José Vicente Otero, coordinador del Foro, quien explica que el evento es un escenario abierto al cual son bienvenidas las cosas propositivas y objetivas que lleven al éxito y la construcción colectiva y no a discusiones que nos lleven al retroceso. Desde hoy centenares de personas arriban al evento, que comienza manana 26 de noviembre en Popayán y culmina el 30 con unos lineamientos hacia la construcción de una politica pública diferencial para pueblos indígenas en Comunicación.

En entrevista con comunicaciones del Foro, Otero habla de la transnacionalización de la comunicación y del empoderamiento de las organizaciones, autoridades y las comunidades indígenas a los procesos de comunicación, de los retos y perspectivas de los comunicadores indígenas y alternativos en torno a la política pública diferencial; se refiere a la concepción que tienen los pueblos indígenas de la comunicación, que encierra componentes como los lingüísticos, cosmogónicos, espirituales, rituales y tradiciones, entre otros.

Foro Nacional Comunicación Indígena, FNCI. ¿La comunicación ha sido inherente a los pueblos, a sus actos cotidianos y su cosmovisión, pero en que momento la empoderan más en los procesos de los pueblos, o en qué momento se valora más?

José Vicente Otero. La palabra en los pueblos indígenas siempre ha estado, pero antes estaba empeñada, estaba en manos de otros que no eran indígenas; por los indígenas han hablado siempre los sociólogos, antropólogos, arqueólogos, pero los verdaderos indígenas no los dejaban hablar, hoy ha cambiado. Los indígenas por tradición son comunidades de palabra con una memoria histórica, pero no tenían esa funcionalidad como la tienen hoy.

La comunicación siempre ha estado inmersa en nuestros pueblos, en términos lingüísticos, cosmogónicos, en términos identitarios y culturales, pero hace unos 30 años, los pueblos indígenas empezaron a apropiar más algunas herramientas técnicas como estrategia de visibilización, de denuncia y también de interacción y articulación con otros pueblos; hoy por hoy los pueblos indígenas tienen su forma de expresión a través de esos medios técnicos. Pero ello no quiere decir, ahora, que los indígenas se hayan quedado sólo en la parte técnica, instrumental porque eso no es comunicación.

La comunicación de los pueblos indígenas por naturaleza siempre ha sido de tipo humano y social, ahora tenemos la posibilidad de tener una instrumentalización, pero el solo hecho de pasar en esta etapa no significa que nos olvidemos de lo que somos en esencia, sino que esta instrumentalización nos ha permitido crear nuevas estrategias de comunicación para nosotros auto evidenciarnos, auto mostrarnos como realmente somos y no como quieren mostrarnos los medios de comunicación masivos y comerciales.

¿Cómo los quieren mostrar?

Para los medios comerciales, mass media, en su discurso mediático el indígena no significa más que una pieza arqueológica, algo folklórico y otras acepciones despectivas como flojo, perezoso, paternalista, sucio, incluso guerrillero como han querido estigmatizarnos en los  últimos tiempos. Esa es la conceptualización y la dimensión en la cual está lo indígena en estos medios masivos de comunicación. A raíz de esos nosotros como pueblos enfocamos nuestra comunicación para buscar nuestra propia estrategia, ver cómo queremos ser vistos y ahí hemos apropiado las nuevas tecnologías. Estoy hablando hace unos 30 años cuando empezamos con el periódico Unidad Álvaro Ulcue, por ejemplo, luego pasamos por otras dinámicas: revistas, medios escritos, luego la radio y de ahí damos el salto a la apropiación de nuevas tecnologías de la comunicación y la información.

FNCI. ¿Con qué se llega a este Foro y cuáles son las expectativas que se tienen?

Vicente Otero. El Foro nace de la misma necesidad que tienen los pueblos de articularse para hacer una propuesta colectiva de construcción de una política publica diferencial en el tema de comunicación e información. En Colombia no existe todavía política pública en comunicación; hoy los mass media (medios de comunicación masivos o de masas) están al servicio de unos cuantos y ellos son los que tienen el poder político y el poder económico, y son ellos tienen en sus hombros la responsabilidad de medios; el resto de gente no tienen nada, por ello los medios llegan y crean una dinámica de comunicación fortalecida a través del mercado y el rating, una dinámica de consumo que gente asume y consume; lo cual ocurre porque no hay una dimensión clara de pensamiento de la misma gente.

La gente termina siendo una audiencia pasiva, que cree que todo lo que le entrega los mass media es así; en ese orden de ideas es importante la reflexión y por eso llegamos al Foro para que haya una verdadera política pública diferencial. Nosotros queremos posicionar el tema de comunicación como algo nuestro, algo milenario, identitario, cultural, lingüístico y las otras expresiones de modos y formas de comunicación propia; y esto se da en la medida que la comunicación no es una necesidad, sino un derecho: derecho a libertad de expresión y el derecho de la comunicación.

FNCI. ¿Por qué la política diferencial para los pueblos indígenas?

Vicente Otero. Es urgente hacer una política pública para, por un lado, bajarle el tono o mitigar en gran parte la estigmatización que se da en los mass media, los cuales de manera irresponsable señalan y acusan a los indígenas; para ello tiene que haber un control o una barrera a ese tipo de información nociva, esa es una exigibilidad en el marco del derecho a la buena información. Por otra parte a nosotros nos han entregado unos instrumentos técnicos, pero a través de éstos no hemos tenido la continuidad, ni la responsabilidad del Estado, necesitamos que haya sostenibilidad para la propuesta técnica como también para las personas y lo que significa el tema de la comunicación.

Lo tercero es que es importante hacer este Foro para reencontrarnos como pueblos y mirar qué es lo que queremos y cómo hacer alianzas estratégicas, cuáles son los mecanismos para ello; en Colombia somos 102 pueblos, pero aún no nos conocemos todos, el Foro tiene que permitir y posibilitar eso para reanimar y volver a revitalizar esas conexiones. Este es un momento histórico para el movimiento y pueblos indígenas del país porque por primera vez estos convocan la discusión de manera unida y conjunta; por ello hay que buscar unas herramientas jurídicas que nos permitan la comunicación en términos de derechos y de la verdadera función de los medios de comunicación al servicio de los pueblos indígenas.

FNCI. En este proceso se ha empoderado y posicionado la comunicación, en su esencia y se ha ganado una audiencia no tan pasiva, sino que ya interactúa con los procesos, ¿cómo mantener y  a la vez intensificar esa audiencia? 

Vicente Otero. Para que realmente haya comunicación debe haber una interacción, una comunicación mutua y permanente; comunicar no es cuando una persona esta sentada al frente del televisor sin con quien interactuar, eso es informar. Nuestra conceptualización de comunicación es mucho más amplia, encierra idioma materno, costumbres, las mingas comunitarias, los tejidos que hacen las mujeres en sus manifestaciones culturales, el fogón.

Estos son nuestros principios, modos y formas autónomas de comunicar, pero a veces la gente se confunde, cree que hablar de comunicación es el celular, la emisora, el internet, el periódico; esos son medios de comunicación, pero las formas son las indígenas tenemos: la lengua, la relación hombre naturaleza a través del médico tradicional, del t’wala.

Pongamos un ejemplo para ilustrar el tema, antes la institución del gobierno encargada del tema era el Ministerio de Comunicaciones porque la comunicación es un derecho, pero aun así no estábamos inmersos allí, ahora es Mintic (tecnologías, información y comunicación); si antes que el concepto era mucho más amplio, ahora menos en la conceptualización y en la práctica porque ahora ya es técnico, el instrumento, pero donde están las propuestas de comunicación como tal. En este sentido hay que fortalecer estos espacios comunitarios de comunicación y este Foro permite mirar otras experiencias de comunicación.

FNCI. ¿Cuál es la importancia de las tecnologías en la comunicación?

Vicente Otero, hoy en día todo pasa por la comunicación y los indígenas no podemos quedarnos atrás, al contrario, de forma urgente, debemos mejorar esas condiciones. En ese sentido las organizaciones indígenas, en su estructura y en su dinámica organizativa han apropiado el componente de comunicaciones, que es tan importante como lo es la salud, la educación. La comunicación es tan importante en todos los ámbitos sociales, incluso desde el marketing de mercado. Si miramos por ejemplo las bolsas de valores en el mundo vemos que los grandes inversionistas son de los medios de comunicación, el Facebook, el correo, google, las página Web, son estrategias de mercado únicamente  es lo que se llama hoy en día transnacionalización de la información y la comunicación. Por ejemplo el Grupo Prisa, uno de los más potenciales de España compró a Caracol para promover el capital trasnacional en el país.  Los indígenas también estamos en ese plan de empoderar la comunicación pero desde otra perspectiva, desde la mirada comunitaria y no como negocio.

FNCI. ¿Pero ha habido apertura institucional a estas propuestas, necesidades y realidades de los pueblos indígenas?  

Vicente Otero. Yo Creo que si, pues también hay que reconocer que a nosotros como organizaciones nos ha faltado empoderar y trabajar el tema con más dedicación, ha habido intentos pero falta avanzar y, en ello, ha sido responsabilidad del gobierno como encargado de priorizar el tema y estas propuestas, pero también responsabilidad nuestra por falta de más interés y exigibilidad. Pero, insisto, la comunicación hay que entenderla como un derecho, y en esta medida este Foro tampoco fue gratuito, tuvimos que hacer marchas y posicionar el tema en distintos escenarios para que el gobierno se sentara a negociar con nosotros, incluso al interior de nuestras comunidades, nuestras autoridades empoderaban este tema para que ello se incorporara en la negociación, en el caso de las mesas temáticas del Cauca. Entonces propusimos aprovechar el espacio y trabajar el tema en un foro para debatir y que de ahí salgan insumos para empezar a debatir el tema de la política pública a futuro pero de manera más integral y más multicolor.

FNCI. ¿Cómo dar continuidad al proceso?

Vicente Otero. En el marco del Foro vamos a conocernos y a estructurar propuestas para articularlas y establecer una hoja de ruta para esa construcción colectiva; no sabemos si la construcción de la política pública se de en uno, dos o hasta tres  años, también depende de la voluntad política, administrativa y económica del gobierno para trabajar en ello.

El propósito nuestro es sacar adelante esto; pero hay que tener claro que el Foro no va a definir la política pública, es el escenario de debate y deja tareas para ello. Ahora hay una comisión encargada del tema en la Mesa Permanente de Concertación, a la cual pertenezco pero que no ha logrado avanzar, porque esta comisión no tiene una hoja de ruta, no tienen tareas, ni objetivos; entonces dejemos que la gente de manera organizada, a través de este foro, defina quienes son el grupo de personas a integrar la comisión de la MPC, qué es lo qué tenemos que hacer, ese es lo legitimo, que el constituyente primario ponga las tareas y no al contrario, unos pocos no pueden definir una política.

En este sentido invitamos a quienes crean en estos procesos de comunicación, que estén inmersos en ellos o así no estén, pero que vean a través de la comunicación propia, de la comunicación alternativa un mecanismo eficaz para la visibilización, para la denuncia y para referenciarnos como pueblos diferentes.Bienvenidos al Foro.

Este evento no es cerrado, es abierto, pero de antemano bienvenidas las cosas propositivas y objetivas que nos lleven al éxito del foro, más no las discusiones que nos lleven solamente al retroceso, porque como usted me decía, hemos caminado hace muchos años en esto para llegar a este foro y la intención es que este sea el trampolín o la excusa que de el camino para esa construcción colectiva.

Pueblos indígenas en la construcción de su Política de Comunicación propia.

 El Año 2012 ha sido declarado Año Internacional de la Comunicación Indígena. Es en este marco se ha programado el Foro Nacional de Comunicación Indígena, como un amplio escenario de diálogo, reflexión e intercambio, en el que participarán numerosas autoridades tradicionales y líderes de procesos de comunicación indígena, igual que representantes de instituciones públicas (MINTIC, MINCULTURA), movimientos sociales, académicos y expertos en comunicación que puedan contribuir a fortalecer los procesos de comunicación propia de los pueblos indígenas.

El abogado indígena que camina Colombia contra la injusticia

Un Awá ha caminado 800 kilómetros de Nariño a Bogotá, y recorrerá otros 1.200 hasta Riohacha, con su triciclo y su esperanza para denunciar el genocidio contra los pueblos indígenas, denunciar la injusticia y despertar conciencia en la gente para que haga valer sus derechos, exija la garantía de estos y la dignidad de sus vidas.

Según este joven abogado es la sociedad la encargada de protegerse de la tiranía del gobierno y de las atrocidades de los actores armados que orquestan el conflicto armado y que han dejado miles de indígenas asesinados y comunidades eternas desplazada, muchos desaparecidos y unos 40 pueblos indígenas en riesgo de exterminio.

Dice que se ha perdido la confianza en el gobierno y que éste solo sirve para reprimir a los pobres y a los menos favorecidos, destruyendo la dignidad del pueblo colombiano y despojando a los indígenas, afro y campesinos de su territorio. “En este sentido -dice el abogado indígena del pueblo Awá, Oscar Ortiz- considero prioritario hacer algo por mi pueblo y luchar contra la injusticia que agobia al pueblo colombiano para que se libere de ella mediante la exigencia de la garantía de sus derechos”.

Son 800 kilómetros recorridos en 35 días de fatigas, de lluvia, de sol, en los cuales ha logrado hablar con miles de personas para explicarles a la gente que tiene unos derechos y que debe exigir su goce efectivo, su marcha es contra la injusticia y para alentar a todos los habitantes del territorio que hay que exigirle al gobierno el respeto por la vida, la garantía de sus derechos y condiciones de vida digna. “La razón de ser, en una república conformada por un Estado, es asegurar la vida de sus

Integrantes” asegura Ortiz. Agrega que la INJUSTICIA es la culpable de los tratos crueles inhumanos y degradantes en Colombia y por ello dedicará buena parte de su vida y su causa a luchar contra ella.

Cuenta, Oscar, que han sido largas caminatas en los cuales ha recibido el cariño y la solidaridad de la mayoría de personas con quienes se ha cruzado en el camino. Por ejemplo en el Cauca los colectivos de comunicación como el Tejido de Comunicaciones ACIN, fueron los primeros en elogiar su trabajo y conversar con él sobre la realidad de los pueblos y la esperanza de este país agobiado por la guerra.

Algunas personas también le han mirado con desprecio e indiferencia, pues consideran su acción como un acto ridículo y de provocación “a la buena moral” del establecimiento colombiano. “Pero a eso salí, señala, a encontrarme con lo feo, con lo bonito, pero sobre todo a encontrarme con la gente maravillosa de este país, a decirle que despertemos y que hay que vencer la injusticia. Salí de mi territorio, de mi pueblo, a visitar nuestros ríos, nuestras montañas, nuestros bosques, nuestros recursos y a decirle a la gente el peligro que éstos atraviesan por la voracidad de las transnacionales y la complicidad feroz del gobierno que patrocina estos proyectos de destrucción para los indígenas y para todos los habitantes de este país… Resulta que ahora somos los miembros de la sociedad civil, quienes tenemos que protegernos del gobierno y de los actores armados en conflicto”, concluye con ironía. Lea el documento completo de propuesta.

Hoy viernes 19 de octubre en horas del mediodía, Ortiz, arribó a Bogotá, donde permanecerá una semana antes de emprender su viaje a la Guajira. La ONIC le recibió con gran regocijo. Ortiz espera el el respaldo de todas y todos… Invitamos a medios de comunicación que quieran hacer visible esta loable iniciativa por la paz…

Asesinado cabildo mayor de Comunidad la Jagua en Nuki Chocó

La asociación Orewa Denuncia el asesinato selectivo del cabildo mayor de una comunidad La Jagua en Nuquí-Chocó hoy 21 de octubre de 2012 en horas de la mañana. El líder de la comunidad conocido como Leobigildo Cunanpi Quiro de 39 años aproximadamente, fue vilmente asesinado, por un grupo armado después de terminar una importante reunión con su comunidad. Este grupo victimario hasta el momento no ha sido identificado y no se tiene la claridad dentro la comunidad de las causas exactas que ocasionaron este terrible hecho, que muy seguramente se originó por la posición de liderazgo, lucha y resistencia, frente a la violación de los derechos humanos en este territorio del departamento del Chocó.

Es de notar que este tipo de actos atroces se han venido cometiendo de forma sistemática contra la población indígena de la región por lo cual hacemos esta denuncia pública, en señal de protesta y de rechazo rotundo contra nuestras comunidades hermanas indígenas.

A los familiares y amigos de nuestro hermano Lebigildo Cunanpi les expresamos nuestras más sentidas condolencias y les acompañamos en este momento de sufrimiento y dolor, La Asociación Orewa lamenta este terrible hecho y lo repudia de manera sustancial y radical.

Con este acto de violencia se suma un homicidio más a los cuatro (4) que ocurrieron ya en lo corrido del año 2012 contra en pueblo Embera en el departamento del Chocó.

Por lo anterior, hacemos un llamado al Estado para el cumplimiento de los deberes, individuales y colectivos, a los cuales todos los pueblos indígenas tenemos derecho.

VIII Congreso Indígena ONIC denuncia 80 asesinatos y más de 3000 desplazados indígenas

La ONIC y el VIII Congreso de los pueblos indígenas (que se realiza en Bogotá hasta el próximo de octubre con presencia de más de tres mil, 3.000, indígenas lideres y sabios de todos las regiones, del país condena el asesinato sistemático de 78 de sus miembros en lo que va corrido del año, así como la vulneración de sus derechos a mas de 3.000 indígenas que en lo corrido del año han tenido que desplazarce por efectos del conflicto armado o de la implementación de proyectos de desarrollo extractivistas en sus territorios.

Así mismo la ONIC y sus pueblos indígenas presente en el Congreso  denuncia otras afectaciones como confinamiento, invasión y despojo  territorial, desapariciones y el reciente recrudecimiento del Conflicto en el norte del Cauca donde casi semanalmente muere un indígena o más como lo indican los recientes informes de esta región, o la reciente agresión contra la cultura e integridad del pueblo wayuú recientemente donde varios de sus comuneros fueron detenidos arbitrariamente por el ejército. 

En este sentido el VIII congreso de los pueblos indígenas exige al Estado y su gobierno actual garantía real para el desarrollo y goce de sus derechos, su autonomía y su cultura, así como la reparación integral a las víctimas del conflicto armado. Lea el Resumen y el Informe  ONIC de Derechos Humanos completo en Adjunto 

EL VIII Congreso continua su desarrollo con las plenarias, conclusiones y propuestas de cada una de las mesas temáticas hoy y mañana durante la tarde de hoy miércoles 10 y la mañana del jueves 11; el 12 se realizará la gran marcha por la dignidad y la defensa territorial de los pueblos indígenas.       

Boletín Enero a Sep_2012_Consejería de DDHH

Tags: Comunidades Indígenas Indígenas Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC Derechos humanos

Boletín informativo VIII Congreso de pueblos Indígenas ONIC 2012.

Al culminar el primer día, ayer 08 de octubre, del VIII Congreso Nacional de los Pueblos Indígenas ONIC, surgieron diversas y relevantes reflexiones en torno a temas trascendentales como territorio y la resistencia que se han forjado en su defensa; los procesos de paz y el conflicto armado que han dejado muchas víctimas y diezmados a los pueblos indígenas en su integridad física y cultural, en este sentido el debate se dio en que la paz no puede convertirse en un negocio o una serie de intereses que beneficie a los actores en conflicto, sino que debe darse para resolver las necesidades del pueblo colombiano y que repare a sus víctimas; otro aspecto de reflexión fue el trasegar de los movimientos sociales y cómo se gestaron y se consolidaron los procesos organizativos, procesos que hoy se han globalizado en el marco de las luchas jurídicas y de incidencia de los pueblos, sus organizaciones, ONG y organismos que les han respaldado.

De otra parte se presentaron dos publicaciones: “Identidades políticas porosas”, una valiosa obra del Centro de Estudios Políticos e internacionales de la facultad de Ciencia Política y Gobierno y de Relaciones Internacionales de la Universidad El Rosario, cuya investigadora y coordinadora la docente Ángela Santamaría y un destacado grupo de investigadores recogen y analizan las reivindicaciones sociales y nacionales y trasnacionales, y que respecto a los indígenas, incluye varios aspectos y capítulos. El segundo Libro “Adiós río”, de los autores César Rodríguez Garavito y Natalia Orduz Salinas del Centro de Estudios de derecho,  justicia y sociedad, que recoge la lucha y resistencia de defensa de sus derechos, su territorio y sus recursos hídricos que libró y libra el pueblo emberá en torno a la represa Urra que dejo miles de desplazados y varios emblemáticos de sus líderes asesinados.

Fotos: Ricardo Torres Ariza, ONICEl día de ayer inició y culminó con la presentación artística y cultural de unos 12 grupos de diferentes pueblos indígenas y varias regiones del país, que además de sus talento demostraron, en sus danzas y cantos, el arraigo a su cultura, territorio y a sus procesos organizativos en torno a la ONIC, organización que recibió un merecido homenaje en sus 30 años de vida organizativa, marcando un hito en las luchas de resistencia y exigibilidad de derechos.

Cubrimiento periodístico, Ismael Paredes, ONIC

Agenda, Martes, 8 de octubre de 2012

7:30- 8:30 am Recuento del día anterior y presentación de la metodología de las mesas de trabajo

MESA 1.

8: 30 (todo el día)

1. Territorio (ETIS y Territorios Autónomos), Políticas Ambientales, Biodiversidad, Recursos Genéticos y

2. Consulta previa: Coordina Patricia Tobon

MESA 2.

1. Autonomía, procesos organizativos, Justicia Propia y Gobernabilidad de los territorios

2. Relacionamiento con el Gobierno Nacional, los sectores sociales, la cooperación y la comunidad internacional: Coordina: Ana Manuela Ochoa Arias

3. Proceso Político electoral: Coordina Gerardo Jumí

4. Ley de Gobierno indígena –Estatutos: Coordina Rodolfo Vega

MESA 3.

Proceso de Paz.

MESA 4.

1. Derechos Humanos, Decreto Ley de Víctimas y Restitución de tierras, Autos de la Corte Constitucional Coordina:

2. Planes de vida.

3. Política pública indígena, y Plan Nacional de Desarrollo.

MESA 5 Mujer Familia y Generación

1. Mujer

2. Juventudes

3. Ancianos.

MESA 6.

1. Sostenibilidad Política y Financiera del movimiento indígena.

MESA 7.

1. Educación Propia e Intercultural. Coordina: Marcos Luca Estrada

2. Formación Política. Coordina: Alberto Achito

MESA 8.

Salud propia e intercultural:

MESA 9.

Comunicaciones y Sistemas de Información.

La memoria de los pueblos, el alma del XI festival de cine indígena

Durante un mes de muestras itinerantes el Festival llegó a las regiones rurales y urbanas más lejanas y bellas del país como desierto de la Guajira o el ancestral territorio cuacano o hasta las altiplanicies de territorios muiscas de Cota y Chía, a Manizales, al territorio kankuamo… En las ciudades a poblaciones vulnerables abandonadas por la gloria de dios y la “bondad” de los hombres como las comunidades de la Plaza España y llegó a muchos corazones…

Por: Ismael Paredes Paredes (*).

Desde cuando la Madre -venerable en su mirada que expresa sapiencia, amor y comprensión- implora para que sus hijas no le dejen sola cuidando todo lo que tiene: su tierra y su rebaño, “Aquí están tu tierra y tus ovejas, no te puedes ir…”, le dice a una de ellas; hasta cuando los indios navajos y lakotas de las paraderas ven cómo, el mismo ejército gringo y los vaqueros, matan sus tierras, sus raíces y sus fuentes de vida; y/o la historia, contada en apenas 4 imágenes, de un grupo de mujeres indígenas que asumió el control total de sus vidas y sus comunidades tras resistir lo más álgido del conflicto en Guti… como estas son muchas historias que conforman un real compendio del arte, la cultura, la vida, la imagen y la música de los pueblos y que son punto de encuentro, festividad y reflexión durante el desarrollo de la versión 11ª del Festival Internacional de Cine y Vídeo de los pueblos indígenas que esta semana se realiza en Bogotá y continúa la próxima semana en Medellín.

Desde enero de este año, y desde mucho antes, que hicimos en la ONIC la presentación de este festival, el más importante del mundo en su género y organización, junto a un grupo de entusiastas comunicadores, realizadores, cineastas y muchos amigos y amigas de otras áreas o campos profesionales y técnicos asumimos su preparación y realización con esfuerzo y dedicación… Desde entonces reímos, lloramos, trasnochamos como nunca, pero gozamos, obviamente esto pierde importancia cuando uno ve, hasta ahora, que todas las actividades y momentos del festival han sido magistrales. Pero el festival no comenzó esta semana, comenzó hace 27 años en México como un sueño, quizá, pero se consolido como un gran proceso que reúne miradas, culturas, proyectos y más sueños de los pueblos del Abya Yala…

Desde el viernes pasado cuando Fernanda Barbosa, una joven del pueblo saliva del Casanare nos hacía ver con su voz dulce que cuando a las mujeres indígenas les tomamos fotografías las “desalmamos”, esto es arrancarles un pedazo de su alma, y nos hacía sentir culpables cómplices de no saber o sentir que siente una persona y que hay detrás de ella cuando le tomamos una foto, su historia, sus angustias, sus intimidades, sus alegrías, sus amores y desamores… eso nos lo decía ella en la apertura de la exposición fotográfica: La historia detrás una imagen de mujer Indígena (en el marco del festival), una magistral obra que recoge, sencillamente el alma de las mujeres indígenas colombianas,  costarricenses, mayas y muchas otras.

A Fernanda, como a Lina Martínez,  como a este modesto servidor, como a muchas mujeres y hombres que fueron parte y hoy asisten al festival, también el festival nos desalmó y nosotros lo desalmamos a Él, con cariño y entrega, porque paso a ser parte de nuestras vidas y hoy no lo gozamos en la diversidad de sus imágenes, de sus danzas, de sus talleres, de su música y a la altura de su relevancia y su magnitud…

Luego de casi un mes de muestras itinerantes el Festival llegó a las regiones rurales y urbanas más lejanas y bellas del país como el esplendoroso desierto wayuú de la Guajira o el fértil y ancestral territorio cuacano o hasta las altiplanicies de los territorios muiscas de Cota y Chía, a Manizales, al territorio kankuamo, entre otros. En las ciudades llegó a colegios, a universidades a poblaciones vulnerables abandonadas por la gloria de dios y la “bondad” de los hombres como las comunidades de la Plaza España y llegó a muchos corazones…

Así llegamos también a sus dos primeros de avance que han sido días de fiesta intercultural, “así debe ser y así será” nos dijeron las abuelas y abuelos muiscas el domingo pasado en Chía, tierra de la luna, muy conmovidos por la visita de más de 50 delegados internacionales y algunos Nacionales que llegamos hasta su bohío, para armonizar con el territorio y los espíritus de esta Madre Tierra… Señalaron que el camino de la palabra y la memoria nunca mueren y quienes a ellos o a ellas nos acogemos saldremos avante en nuestros sueños y propósitos… fueron dos horas de reflexión y ritos, en un recorrido sin igual por la memoria y raíces de nuestros viejos, de aquellos que resistieron con coraje, alma y dignidad para que hoy la cultura esté viva y acompañe eternamente a sus portadores.

En cuanto al componente político y técnico del festival, ayer lunes se realizó en la Biblioteca Luis Ángel Arango el panel sobre el rol de los pueblos originarios en el cine y su aporte a la construcción de identidad y sociedad, donde el tema de la historia, la memoria, la tecnicidad, la creación y la cultura se abordaron como componentes más de los proceso de comunicación actuales…La Fiesta no paro ahí y llegamos en la tarde del domingo a Bogotá a encontrarnos con los caminantes de las jornadas de Paz y Dignidad, que recorren el continente, con quienes tejimos y sellamos un compromiso por la vida y la paz a ritmo de danza y música ancestral por la resistencia de nuestros pueblos. Cantaron y danzaron para deleite de la ciudad agrupaciones como Papaya Republik; Sugla Sungulo; Curupira; Walka y Wejka Kiwe, estos dos últimos grupos indígenas que le cantaron a la pacha mama y a la paz, unos y otros los artistas allí presentes pusieron bailar la gente que actitud eufórica llenaron el Parque de los Periodistas y sus alrededores.

La historia detrás de una imagen de mujer indígena. Comienza XI Festival de Cine Indígena

Con imágenes de resistencia arranca XI Festival de Cine Indígena. Una vez más el Comité Organizador de este magno Festival se complace en invitarles a la apertura de la Exposición: “La historia detrás una imagen de mujer Indígena”, que se realiza en el marco del Festival Internacional de Cine y Vídeo de los Pueblos Indígenas. El punto de encuentro es a las 7 en punto de la noche, en la   Corporación Los Funámbulos (calle 26A No. 4A -17 Bosque Izquierdo la Macarena)… Les esperamos.

Hoy, viernes 21 de septiembre es el día más importante para el Cine indígena colombiano en toda su historia, pues por  primera al país llega un festival de tal magnitud, que los pueblos y el Comité Organizador les llevó casi dos años su preparación, y unos seis meses de entrega y dedicación total…

Después de muchas anedoctas, alegrías y sentimientos, puertas ceerrdas, corazaones duros, oidos sordos, sin mucha publicidad mediática (a excepción de los medios alternativos y comunitarios que siempre han tenido una puerta abierta) y diversas experiencias que también encontraron corazones dispuestos a apoyar a sumar y muchas voluntades inmensas para hacer posible la realización de este XI Festival de Cine y Video por la Vida Imágenes de resistencia, hoy a las 7 de la Noche en el Teatro La Macarena, Corporación Los Funámbulos (calle 26A No. 4A -17 Bosque Izquierdo la Macarena), el brindis será por la memoria de los pueblos, por las mujeres tejedoras y el proceso audiovisual del Abya Yala ancestral que cada día se consolida más…

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El Comité Organizador del XI Festival Internacional de Cine y Vídeo Indígena, “Por la Vida Imágenes de Resistencia”, está conformado por la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI, la Organización Nacional Indígena de Colombia, la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca, ACIN, la Organización Indígena de Antioquia y la Fundación Cine Documental. Este gran evento Audiovisual se realiza en Colombia del 23 al 30 de septiembre en Bogotá y del 3 al 6 de Octubre de 2012 en Medellín, como escenarios de la muestra central.

XI FESTIVAL INTERNACIONAL DE CINE DE PUEBLOS INDÍGENAS

La Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, se pronuncia frente a un posible proceso de paz en Colombia

La Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, se pronuncia frente a un posible proceso de paz en Colombia.

La Asamblea Nacional de Autoridades Indígenas de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), reunida durante los días 27 y 28 de agosto del presente año, después de analizar la coyuntura política del País y los acercamientos entre el Gobierno Nacional y la Guerrilla de las FARC, se permite declarar ante el Presidente de la República Juan Manuel Santos y a la opinión pública nacional e Internacional lo siguiente:

1. Saludamos positivamente las “conversaciones exploratorias con miras a un diálogo de paz” que ha iniciado el Gobierno Nacional y la Guerrilla de las FARC, en la perspectiva de ponerle fin al conflicto armado que atraviesa nuestro país durante cinco décadas.
2. Los pueblos indígenas en ejercicio de nuestra autonomía, convocamos al país, a los distintos sectores sociales, políticos, económicos y populares a acompañar un posible proceso de paz. Consideramos, que en un eventual proceso de paz no solamente pueden confluir los atores de la guerra, sino los diversos sectores de la sociedad colombiana, en especial, la población  más afectada por el conflicto armado, como lo es el Movimiento Indígena colombiano, la población afro descendiente y campesina del país, quienes deben estar presentes en las posibles mesas de diálogo y concertación.
3. La ONIC considera que avanzar en un proceso de paz eficaz y duradero debe partir de condiciones mínimas como el cese al fuego de las hostilidades, el acatamiento del Derecho Internacional Humanitario y respeto a la autonomía territorial de los Pueblos Indígenas, para que no sigan las muertes, desapariciones y desplazamientos de nuestra población, que no resiste más acciones bélicas en sus territorios.
4. Reafirmamos nuestra vocación de paz como pueblos milenarios y ratificamos nuestra intención política de participar de manera directa en la agenda de diálogo y negociación como un actor político fundamental, sin ceder nuestras voces, para avanzar en la construcción de paz en nuestros territorios y en el País.
5. Finalmente convocamos a todo el Movimiento Indígena Colombiano, para que en el marco del VIII Congreso de la Organización Nacional indígena de Colombia (ONIC), a celebrarse del 7 al 12 de octubre del 2012, en la ciudad de Bogotá D.C., podamos hacer en este escenario político un lanzamiento al País de nuestra visión de Paz, que se ha venido construyendo desde otrora y más recientemente en los procesos de movilización liderados por el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) y otras organizaciones indígenas y sociales del País. 

ASAMBLEA NACIONAL DE AUTORIDADES INDÍGENAS, ONIConi

ONIC Saluda positivamente las “conversaciones exploratorias con miras a un diálogo de paz”

La Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, se pronuncia frente a un posible proceso de paz en colombia.

La Asamblea Nacional de Autoridades Indígenas de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), reunida durante los días 27 y 28 de agosto del presente año, después de analizar la coyuntura política del País y los acercamientos entre el Gobierno Nacional y la Guerrilla de las FARC, se permite declarar ante el Presidente de la República Juan Manuel Santos y a la opinión pública nacional e Internacional lo siguiente:

1. Saludamos positivamente las “conversaciones exploratorias con miras a un diálogo de paz” que ha iniciado el Gobierno Nacional y la Guerrilla de las FARC, en la perspectiva de ponerle fin al conflicto armado que atraviesa nuestro país durante cinco décadas.
2. Los pueblos indígenas en ejercicio de nuestra autonomía, convocamos al país, a los distintos sectores sociales, políticos, económicos y populares a acompañar un posible proceso de paz. Consideramos, que en un eventual proceso de paz no solamente pueden confluir los atores de la guerra, sino los diversos sectores de la sociedad colombiana, en especial, la población  más afectada por el conflicto armado, como lo es el Movimiento Indígena colombiano, la población afro descendiente y campesina del país, quienes deben estar presentes en las posibles mesas de diálogo y concertación.
3. La ONIC considera que avanzar en un proceso de paz eficaz y duradero debe partir de condiciones mínimas como el cese al fuego de las hostilidades, el acatamiento del Derecho Internacional Humanitario y respeto a la autonomía territorial de los Pueblos Indígenas, para que no sigan las muertes, desapariciones y desplazamientos de nuestra población, que no resiste más acciones bélicas en sus territorios.
4. Reafirmamos nuestra vocación de paz como pueblos milenarios y ratificamos nuestra intención política de participar de manera directa en la agenda de diálogo y negociación como un actor político fundamental, sin ceder nuestras voces, para avanzar en la construcción de paz en nuestros territorios y en el País.
5. Finalmente convocamos a todo el Movimiento Indígena Colombiano, para que en el marco del VIII Congreso de la Organización Nacional indígena de Colombia (ONIC), a celebrarse del 7 al 12 de octubre del 2012, en la ciudad de Bogotá D.C., podamos hacer en este escenario político un lanzamiento al País de nuestra visión de Paz, que se ha venido construyendo desde otrora y más recientemente en los procesos de movilización liderados por el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) y otras organizaciones indígenas y sociales del País. 

ASAMBLEA NACIONAL DE AUTORIDADES INDÍGENAS, ONIC

Chinauta – Cundinamarca / Agosto 28 de 2012

Informe de Desarrollo Humano PNUD- Pueblos Indígenas Diálogo entre culturas‏

"Este Cuaderno hace un llamado por: (a) el reconocimiento y protección de los derechos colectivos de los pueblos indígenas para que puedan sobrevivir como cultura;(b) el reconocimiento de su concepción sobre el territorio y de la relación simbiótica entre este y la comunidad, como presupuesto esencial para la preservación de su modo de vida; y (c) el reconocimiento de que la diversidad implica dar cabida a nociones diferentes de derechos de propiedad y de modelos de desarrollo."

Para ver más acerca del informe, haga clic aquí:

Adicionalmente lo invitamos a la presentación del informe mañana Miércoles 29 de Agosto. 

Asamblea Nacional de Autoridades y Organizaciones Indígenas ONIC 2012

La Asamblea se realizará los días 27 y 28 de Agosto de 2012, en la población de Chinauta (Casa de Retiros y Convivencias- Finca Buenos Aires, Kilómetro 64.5 Chinauta -Fusagasugá, teléfono: 8679279).  

Entre los principales temas a tratar en la agenda prevista se encuentran el análisis de la coyuntura nacional; se hará una revisión de estado de relación con el gobierno y los procesos de concertación y el eje central que es la preparación del VIII Congreso Nacional de la ONIC a realizarse del 7 al 12 de Octubre de 2012 en el Colegio Claretiano de Bosa Cundinamarca.

Más Informes: Luis Evelis Andrade Casama, Consejero Mayor ONIC,  315 857 2995

Luis Fernando Arias, Secretario General ONIC,  321 230 2511

Ismael Paredes, Comunicador Social ONIC, 3133432162 

Se disculpan por las víctimas pero nos siguen matando.

Pronunciamiento de la Asamblea de pueblos y organizaciones indígenas de la Macro Amazonía en Apoyo al movimiento indígena del Cauca

Respecto a la situación de violencia y violaciones a los derechos humanos  e infracciones al DIH, que sufren nuestros hermanos  y hermanas indígenas en el departamento del Cauca y en general a nivel Nacional.

En el marco de la Asamblea de la Macro -Amazonía de la ONIC, los Pueblos, Autoridades, Asociaciones y Organizaciones Indígenas, reunidos en Leticia con el fin de hacer un diagnóstico a la situación regional y nacional de nuestros pueblos, nos pronunciamos frente a un Estado que desde el gobierno central materializa su apoyo férreo a toda clase de actividad invasiva, destructora, denigrante, e inequitativa, que en el eufemismo del desarrollo y del progreso se disfraza y devasta nuestra cultura, nuestro modo de vida y el territorio que hemos ocupado por miles de años.

Es así como los megaproyectos atentan contra el equilibrio natural para darle sustento a una economía indigna y decadente, que prefiere la muerte sobre la vida, con un gobierno que desde su lógica no encuentra soluciones viables al conflicto y al narcotráfico; con una realidad amenazante para la vida y honra de nuestros pueblos y del resto de la sociedad colombiana, que hoy en día ve en sus gobernantes un foco de desconfianza, corrupción y pérdida de valores, sin los cuales es imposible construir un mundo mejor para todos.

En este contexto exigimos la promoción e impulso de políticas de protección y participación real y efectiva en la construcción de un Estado Social de Derecho, pluricultural, incluyente y respetuoso de la diferencia y de la equidad.

Al ver cómo se pone en peligro la existencia de nuestro planeta, de nuestra cultura, de nuestro modo de vida, de la vida misma, y al ser consientes de la falta de tacto del gobierno central en los más mínimos detalles para pensar, dialogar y actuar de manera coherente al intentar resolver distintas situaciones, que como la de los hermanos del Cauca deben someterse al buen juicio en el respeto a las autoridades tradicionales y a la protección territorial, manifestamos a través del  presente comunicado nuestro apoyo y total respaldo a las justas exigibilidades de los hermanos indígenas del Cauca y a todos los que hoy se encuentran reunidos en el resguardo ancestral de La María en Piendamó exigiendo el respeto y la defensa de la Madre Tierra.

Exigimos:

1.      Que el gobierno nacional reconozca en igualdad de condiciones a todas las autoridades Indígenas de nuestro país, que con sus propuestas quieren aportar a la solución de nuestros conflictos y al a construcción de un país mejor.

2.      Que el gobierno nacional se comprometa a atender de manera concertada con los pueblos indígenas del Cauca, la situación del conflicto que se vive en los territorios indígenas.

3.      Que el señor presidente de la República Juan Manuel Santos atienda con urgencia el espacio de Diálogo solicitado por la Mesa Permanente de Concertación, en donde se revise la situación de los 102 pueblos indígenas de Colombia y sobre los diferentes acuerdos que se ha adelantado con el gobierno como los 96 acuerdos del Plan Nacional de Desarrollo.

4.      A todos los actores del conflicto armado colombiano respetar la vida, la cultura y  el derecho a la libre determinación de los hermanos indígenas de Colombia, en especial, los del departamento del Cauca.

5.      Que se evalúen los actuales indicadores del desarrollo, para definir un modelo distinto, que no atente contra la igualdad y la realización de la vida digna para todos los habitantes de nuestro país.

Le expresamos a nuestros hermanos del Cauca que no están solos en esta lucha pacífica de resistencia y en ese sentido el pasado 10 de agosto respondiendo a nuestras exigencias, a las necesidades de nuestras comunidades y al llamado que ustedes hacían, mas de mil indígenas en Leticia protestamos por las distintas exigibilidades y garantías de nuestros derechos y la defensa territorial. También nosotros hemos vivido épocas de arraigada violencia como el genocidio de las caucherías, el exterminio de nuestras especies nativas con las trigilladas y las “bonanzas” de la cocaína, y otras etapas de colonización a sangre y fuego que nos ha tocado vivir.

Por ello ratificamos que los pueblos indígenas de América Latina, en especial los amazónicos y colombianos  hemos mantenido un proceso de reivindicación y de defensa de la vida, del territorio, de la identidad cultural y de la autonomía de los pueblos indígenas al interior de nuestros Estados.

Sabemos que los pueblos de Colombia, en particular los Nasa y demás hermanos indígenas del Cauca, viven una de las peores crisis humanitarias, debido a la profundización del conflicto armado, el irrespeto a sus sitios sagrados, las graves violaciones a los DDHH  e infracciones al DIH, lo cual ha generado cientos de muertos y heridos, daños a sus bienes civiles, culturales y espirituales; irrespeto al principio de distinción y un riesgo cierto e inminente de desaparición física y cultural; causado por factores estructurales y preexistentes como la pobreza, el abandono estatal y la implementación de un modelo de desarrollo económico ajeno a nuestra concepción del buen vivir.

Por todo esto convocamos a la comunidad  internacional y nacional, a que acompañen humanitariamente  a los hermanos indígenas del Cauca, que en la actualidad se encuentran en medio del fuego cruzado, con graves consecuencias en su vida física y cultural e instamos al gobierno y al Estado Colombiano buscar una salida negociada al conflicto armado en la que se incluya a la sociedad civil, y en especial, a las autoridades indígenas para la construcción de una paz verdadera y duradera en Colombia.

“Con el aire de vida desde nuestras plantas sagradas; tabaco, coca, yuca dulce y yage dejadas por el creador”

Leticia 15 de agosto de 2012. Asamblea Macroregional Amazonas de pueblo y organizaciones indígenas

Asociación de Cabildos Indígenas del Trapecio Amazónico, ACITAM;

Asociación de Autoridades Indígenas de la Pedrera Amazonas, AIPEA;

ASOAINTAM; Asociación de Autoridades Indígena de Tarapacá Amazonas   

ATICOYA; Asociación Ticuna, Cocama Yagua

AZCAITA; Asociación Zonal Autóctonas Indígenas del Trapecio Amazónico

AZICATCH; Asociación Zonal Indígena de Cabildos y Autoridades Tradicionales de la Chorrera

Asociación de Cabildos y Autoridades Tradicionales Indígenas  de la Organización Indígenas Murui del Amazonas; OIMA  

Asociación Consejo Indígena de Puerto Alegría; COINPA

CRIOMC; Consejo Regional Indígena del Orteguaza Medio Caquetá

AIZA; Asociación de Autoridades Indígena Zona Arika

 Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC

Todo avanza con normalidad en la María, Piendamó

Con fortaleza espiritual y gran ánimo avanza el tercer día del Encuentro Nacional de Pueblos Indígenas por la Defensa de la Madre Tierra - 520 años de resistencia, en el Territorio de Convivencia, Dialogo y Negociación La María, Piendamo – Cauca, Colombia.

Como es de necesidad y costumbre, desde muy tempranas horas de la mañana la Guardia Indígena hace su recorrido por el Territorio de la María, para motivar que la gente se levanten a dar cumplimiento de los horarios de trabajo. El escenario central con música propia de los Pueblo Nasa y Yanakona deleita el ambiente con sus voces de dignidad y resistencia, cantándole a la Madre Tierra y a la continuidad del fortaleciendo del proceso organizativo de los Pueblos Indígenas del Cauca y Colombia.

El comienzo de la Jornada estuvo a cargo de los Mayores Espirituales del Pueblo Yanakona, que armonizaron el escenario central para fortalecer las discusiones en las diferentes comisiones de trabajo y las propuestas que están construyendo los pueblos indígenas para la política pública indígena en Colombia.

Todo avanza en la normalidad!! Dijo el Consejero Mayor del CRIC Jesús Javier Chávez, la participación de los jóvenes es muy valiosa, la gran mayoría son jóvenes que están en este ejercicio de la resistencia, igual que las mujeres, hay niños pero no hay que desconocer la presencia de las Autoridades Tradicionales que han estado muy concentradas. Las Asociaciones, igual los Mayores sabedores de la espiritualidad propia también han estado apoyando decididamente este trabajo.

Entonces, en Asamblea General se dio inicio a la discusión de los temas de; a) Autonomía y control Territorial, b) Derechos Humanos, conflicto y Paz; c) Entidades Territoriales indígenas b) Territorios Autónomos c) Tierra y Territorio; d) Salud y Educación propia y, e) Comunicaciones; puntos a trabajar en comisiones para obtener los consensos respectivos por parte de los diferentes Pueblos Indígenas participantes del Encuentro. 

La lucha permanente por la defensa del Territorio, la lucha por el ejercicio de la Autoridad con Autonomía y Autodeterminación, la lucha por mantener la identidad cultural y la lucha por mantener la Unidad… cualquier ruta jurídica tendrá que estar relacionada fundamentalmente sobre estos principios organizativos, igual, esas figuras nos permiten fortalecer otras organizaciones de los Pueblos Indígenas a nivel nacional, mediante el real del ejercicio de la Autoridad con Autonomía, en el control territorial y principalmente en la defensa de los derechos fundamentales de los Pueblos Indígenas… comento el Consejero Mayor del CRIC.

Otro punto central mencionado fue sobre el Derecho a la Paz que, en palabras del mismo Consejero, …estamos pensando, como pueblos indígenas, para nosotros cuál es realmente el sentido de la paz; o qué entendemos por paz. Porque también a veces hay una confusión, decir un discurso bonito sobre el tema de paz es fácil, pero aquí lo que queremos es que realmente se garantice a los pueblos indígenas construir esa paz que en términos cosmogónicos. Decimos la armonía, el equilibrio, la alegría, la hermandad que consideramos, tienen otras connotaciones; y desde ese principio cosmogónico tendríamos que revisar, cuáles son las garantías, cuáles son las tareas inconclusas que deben garantizarnos esa vida armónica, como quien dice, en resumen, el Buen Vivir de los Pueblos Indígenas.

Sobre los diálogos con el Ministro del Interior se mencionó que el día de hoy la Comisión Política del Movimiento Indígena estaba haciendo otro ejercicio de ajuste del documento político que se ha venido construyendo en el ejercicio de participación y debate con las Autoridades Tradicionales, el cual se analizará posteriormente en plenaria con todos los asistentes. Alertó el Consejero Mayor CRIC “…que el Gobierno Nacional, en su pretensión de distraernos, nos puede llevar nuevamente a mesas temáticas” entregando como orientación central de las Autoridades que no olvidemos manejar la integralidad en todos los 

Movilización Cauca: Propuestas de Paz Pueblos Indígenas

Somos Cauca. Transmisión en vivo www.criccolombia.org a partir de la 1 P.M. Movilización por la resistencia, 520 años, del 10 al 14 de agosto en el departamento del Cauca… día 14 Reunión de las autoridades indígenas con gobierno nacional...El pueblo colombiano acompaña al pueblo nasa y demás pueblos indígenas del Cauca en sus exigibilidades por la defensa de la madre tierra y por la honra de su buen nombre como herederos milenarios de un legado cultural de grandes valores y que la miopía de la sociedad y el gobierno colombiano no alcanza a dimensionar. A la par de la movilización desde el Cauca, hoy desde la Universidad Indígena del Cauca a un Kilómetro de Popayán hasta el centro de la ciudad y mañana hasta la María Piendamó.  Reporta comunicaciones CRIC que volaron un puente en la María Piendamó y varios hostigamiento  para frenar la macha pacífica. Reporte radial desde una de la 01 tarde por  www.cric-colombia.org.  Igual reportan movilización en Leticia Amazonas (310-3245259) y Buenaventura (313-6927050). Reportan presencia además:  Huila,  Antioquia, Pasto, Amazonía, Guajira, Cesar,  Valle del Cauca, Nariño, Sierra Nevada de Santa Marta, Tolima, Putumayo, Risaralda, Caldas, Chocó, Montería, Sincelejo….

En este sentido aunamos esfuerzos desde comunicaciones para dejar que la palabra camine desde la voz de nuestros mayores y autoridades ancestrales: Comunicaciones ONIC , CRIC, TicKaribe: Tejido Indígena Comunicativo Karibe – Macro Caribe ONIC, comunicaciones CRIC.  (312-7923123 – 3113212167)

Notas e informes recientes

Acciones de la guerrilla buscan entorpecer procesos de movilización indígena en el Cauca. Como se ha informado a la opinión pública, las comunidades indígenas del Cauca iniciaron desde el día 9 de agosto un proceso de movilización hacia la ciudad de Popayán donde han programado la realización de una marcha por las calles de la ciudad, igual que una serie de muestras culturales como expresión de Autonomía, Convivencia y Unidad con otros sectores sociales del departamento y el país.

Informe ONIC DDHH y Comunicado Jiw a los Medios de Comunicación‏

Resguardo Barrancón Bakam, 03 – 08 – 2012

Señores

MEDIOS DE COMUNICACIÓN LOCAL Y NACIONAL

HABLADOS Y ESCRITOS

El pueblo indígena Jiw, informa a la opinión pública que no está de acuerdo con las informaciones que han salido al aire.

El Pueblo indígena Jiw Bakam manifiesta:

1. Que no estamos de acuerdo con los pronunciamientos de diferentes servidores públicos y el manejo que los medio de comunicación han dado, sobre la orden que en el Auto 173 de 2012 la Honorable Corte Constitucional le da al Ministerio de Defensa. Lo que el pueblo indígena Jiw ha solicitado es la devolución de un territorio (8 hectáreas) que fue invadido por la escuela de fuerzas especiales y la infantería de marina. Lo que hemos pedido es que nos entreguen el territorio ocupado y que se considere que la presencia de la base ocasiona además de la invasión de nuestro territorio, otras afectaciones como la contaminación por armas, los accidentes con munición sin explotar, los patrullajes y entrenamientos dentro de nuestro territorio, el miedo por las explosiones y el grave riesgo que nos ocasiona la ubicación del polígono de práctica de tiro. Todas estas afectaciones las hemos hablado con representantes del Ministerio de Defensa, dentro del proceso de consulta previa que habíamos iniciado.

2. Que sentimos el respaldo de la Honorable Corte Constitucional a nuestras solicitudes y exigencias para que nuestros derechos se reconozcan, respeten y garanticen.

3. Que de manera autónoma nuestro pueblo se está organizando y que queremos decidir lo que necesitamos, y que esto debe ser hablado con nosotros para que determinemos el camino que debe seguirse.

4. Solicitamos una respuesta integral y articulada de todas las instituciones del Estado a las que la Honorable Corte Constitucional da ordenes en el auto 173 de 2012.

5. Que pedimos a todas las instituciones entienda, acepten y cumplan las ordenes contenidas en el auto 173 de 2012.

6. Finalmente, manifestamos nuestra alegría al saber que nuestros justos reclamos han sido escuchados y pedimos nuevamente a los actores armados respeten nuestro territorio y nos permitan desarrollar de manera autónoma nuestra vida.

Firmas autoridades tradicionales y líderes pueblo Jiw Bakam:

c.c. HONORABLE CORTE CONSTITUCIONAL, medios de comunicación, Defensoría del Pueblo Guaviare y Meta, Pastoral Social – Caritas Suroriente, ACNUR, CODHES, Dirección de Asuntos Indígenas minorías Rom del Ministerio del Interior, Dirección de Derechos Humanos del Ministerio del Interior, Procuraduría General de la Nación, Gobernación del Guaviare y Meta, Alcaldías de San José, Puerto Concordia y Mapiripán.

Invitación al Conversatorio y Rueda de Prensa: La paradoja entre los avances legislativos y la sistemática violación de derechos de los pueblos indígenas.

En el marco del Día Internacional de los Pueblos indígenas la ONIC invita al Conversatorio y Rueda de Prensa: La Paradoja entre los avances legislativos y la sistemática violación de derechos de los pueblos indígenas 

Lugar: Auditorio “Kimy Pernia”, sede Organización Nacional Indígena de Colombia-ONIC

Dirección: Calle 12 B N° 4-38 (Frente a la Universidad Autónoma)

Fecha: Jueves, Agosto 9 de 2012

 Hora: 9 a 11 a.m.

Objetivo: Evaluar los avances en materia legislativa y compararlos con la situación actual de los Pueblos Indígenas en Colombia. Para ello, las Consejerías de Derechos Humanos, Territorio, Mujer Familia presentaran casos sobre mortalidad infantil, reclutamiento forzado, despojo territorial y situación humanitaria de comunidades indígenas recurrentes en los últimos períodos

Contexto 

El 23 diciembre de 1994, la Asamblea General de Naciones Unidas, a través de su resolución A/RES/49/214 declara el 9 de agosto como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas (1995-2004) con el propósito que durante dos decenios se reconozca […la incomparable contribución de los pueblos indígenas en el desarrollo y pluralismo de la sociedad; y se concientice de la necesidad de mejorar la situación económica, social y cultural de los pueblos solicitando a los Estados adoptar medidas positivas y concertadas para asegurar el respeto de todos los derechos humanos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas…

En el marco de esta celebración, la Autoridad Nacional Indígena de Colombia-ONIC invita a la opinión pública nacional e internacional a participar del conversatorio “Paradoja Indígena: Entre los avances legislativos y la sistemática violación de derechos”. Un escenario con el objetivo de evaluar los avances en materia legislativa y compararlos con la situación actual de los Pueblos Indígenas en Colombia. Para ello, las Consejerías de Derechos Humanos, Territorio, Mujer Familia y Generación presentaran casos sobre mortalidad infantil, reclutamiento forzado, despojo territorial y situación humanitaria de comunidades indígenas recurrentes en los últimos períodos.

Para más información:

Flaminio Onogama Gutiérrez

Pronunciamiento Pueblos Indígenas MPC_ Cuestionan organización OPIC - exigen al gobierno cumplimiento de acuerdos y rechazan discriminacion

COMUNICADO URGENTE DE LOS PUEBLOS Y ORGANIZACIONES INDIGENAS REPRESENTADAS EN LA MESA PERMANENTE DE CONCERTACION, COMISION NACIONAL DE TERRITORIOS INDIGENAS, COMISION NACIONAL DE DERECHOS HUMANOS, COMISION NACIONAL DE TRABAJO DE CONCERTACION DE LA EDUCACION PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS (CONTCEPI), COMISION TECNICA NACIONAL DE SALUD PARA PUEBLOS INDIGENAS

 Los miembros de la Mesa Permanente de Concertación de los pueblos y organizaciones indígenas, la comisión nacional de territorios indígenas, la comisión nacional de derechos humanos, la comisión nacional de trabajo de concertación de la educación para los pueblos indígenas (CONTCEPI), la comisión técnica nacional de salud para pueblos indígenas, las autoridades y líderes indígenas, preocupados por los últimos acontecimientos sucedidos en diferentes regiones del país y en particular en los territorios indígenas, manifestamos ante la opinión pública nacional e internacional, lo siguiente: 

1. Desde el reinicio de los diálogos con el Gobierno Nacional en el mes de octubre del año 2010, cuando el entonces ministro del Interior, German Vargas Lleras, convocó a las organizaciones indígenas para el restablecimiento de los espacios de discusión y concertación con nuestros pueblos, manifestamos nuestra disposición y voluntad política para sentarnos a emprender caminos de entendimiento. 

2. Posteriormente, con el correr de los días y, después de acordar temas y rutas metodológicas en algunos casos, se han presentado toda clase de incumplimientos por parte del Gobierno Nacional, los cuales se expresan en que de los 96 acuerdos suscritos en el marco del Plan Nacional de Desarrollo, a la fecha, ninguno ha sido cumplido a cabalidad y en relación con la Ley de Victimas, los pueblos indígenas y comunidades no hemos recibido beneficio alguno.

3. Por otro lado, los pueblos indígenas del Cauca representados en la ACIN, el CRIC y autoridades tradicionales de base, cansados de la guerra que se desarrolla en medio de sus campos y pueblos, decidieron decir NO MAS A LA GUERRA EN SUS TERRITORIOS ANCESTRALES y literalmente, sacaron de sus resguardos al Ejército Nacional y a las FARC. 

4. Así mismo, los pueblos indígenas del Putumayo realizaron una movilización pacífica exigiendo el respeto y cumplimiento a sus derechos fundamentales, en especial a sus territorios ancestrales, toda vez que están padeciendo la falta de tierras que garanticen su pervivencia étnica y cultural al no tener reconocimiento legal de sus territorios ancestrales, presentándose por parte del INCODER demoras injustificadas para la constitución, saneamiento y ampliación de resguardos, con comunidades que llevan cinco o más años esperando la legalización de sus territorios con trámites estancados en los anaqueles de esa institución. 

5. Y el 25 de julio del presente año, la Corte Constitucional expidió el Auto 173 conminando al Ministerio de Defensa a “la devolución del área del resguardo JIW de Barrancón-Guaviare, que actualmente ocupa la Escuela de Fuerzas Especiales e infantería de Marina, en un período no mayor a seis (6) meses.” 

Ante este cuadro crítico de la situación de derechos humanos de nuestros pueblos, que al decir de la Corte Constitucional nos encontramos en un estado de cosas inconstitucional que tiene en alto riesgo de desaparición física y cultural a gran parte de nuestros pueblos indígenas, el Gobierno Nacional ha emprendido una campaña de desprestigio y xenofobia generalizada, a través de los medios de comunicación, invirtiendo la concepción de víctimas y posicionando en su lugar a uno de los actores armados, aspecto que no se compadece con la cruda realidad que día a día viven nuestros hermanos indígenas en todo el país. 

Queremos dejar claro que no tenemos nada en contra de los soldados de la Patria, sabemos que son campesinos e indígenas que han sido reclutados por el Ejército Nacional y reiteramos que  nuestra inconformidad es con las políticas públicas que el Gobierno Colombiano pretende implementar desconociendo nuestro legítimo derecho a existir como pueblos diferenciados y con autonomía territorial en el marco de la República unitaria consagrada en la Constitución. 

Cuestionamos igualmente que el Estado Colombiano amparado en la “organización” de la OPIC, creada por el Gobierno anterior, genera y promueve en la opinión pública un sentimiento xenófobo, que en nada contribuye a la construcción de paz que desde nuestros territorios propendemos y promulgamos. 

Precisamente, el día de hoy, en horas de la mañana, mientras un grupo de integrantes de la OPIC adelantan una manifestación en las calles de Popayán, un helicóptero del Ejército Nacional realiza sobrevuelos por la sede del CRIC pidiendo por altavoces a los guerrilleros que se desmovilicen y se entreguen, en una clara provocación al movimiento indígena y sus autoridades. 

Reiteramos que es importante hacer claridad sobre lo sucedido por cuanto las informaciones y el sesgo que el Gobierno nacional y los medios de comunicación le han imprimido a las noticias originadas en el Cauca, Putumayo, Nariño, Sierra Nevada de Santa Marta y Chocó, entre otros, pretenden mostrar a nuestros hermanos indígenas como los causantes de todos los males que padecen estas regiones, cuando la causa se encuentra en la clase política tradicional y en el accionar del Estado en nuestros territorios que solo se hace a través de intervenciones militares, las cuales reflejan una política clara de desprestigio y desprecio por la suerte que puedan correr nuestros hermanos indígenas en estos territorios. 

Frente a la OPIC, EXIGIMOS al Gobierno Nacional que por ser una organización paralela creada por el Gobierno del Expresidente Uribe para dividir y deslegitimar las justas luchas de nuestros pueblos, se revoque la Resolución N° 0073 de 3 de Septiembre de 2009 a través de la cual la Dirección de Asuntos Indígenas del Ministerio del Interior le dio personería jurídica.

Es necesario que el Gobierno Nacional y la fuerza pública reconozcan y respeten el ejercicio jurisdiccional de nuestros pueblos en todo el país y que en el caso del departamento del Cauca se manifiesta entre otros aspectos, en la Guardia Indígena, creada por las autoridades tradicionales de base para el control territorial y la gobernabilidad de los territorios ancestrales. 

Conminamos al Gobierno Nacional a que suspenda todo señalamiento, estigmatización y victimización de nuestras autoridades indígenas, líderes y pueblos, por cuanto no es posible que nuestras organizaciones sigan dialogando con un Gobierno que insta a la sociedad a tener comportamientos xenófobos y discriminatorios contra nuestras autoridades, líderes, pueblos y culturas. 

Finalmente, exigimos al Gobierno Nacional que las consultas previa se lleven a cabo de conformidad con los postulados constitucionales y legales reconocidos en los instrumentos internacionales y a su vez EXIGIMOS el cumplimiento de todos los acuerdos pactados, tanto con la Mesa Permanente de Concertación como con los diferentes pueblos en todo el país.                                       

MESA PERMANENTE DE CONCERTACION

COMISION NACIONAL DE DERECHOS HUMANOS PARA P.I.

COMISION NACIONAL DE TERRITORIOS INDIGENAS

COMISION TECNICA DE EDUCACION PARA PUEBLOS INDIGENAS

COMISION TECNICA DE SALUD PARA P.I.

Pronunciamiento Plan de Salvaguarda Pueblo Sikuani

Foto: Héctor Marín, ONIC

Exigimos al Estado un verdadero compromiso por realizar los derechos humanos y colectivos del pueblo Sikuani, en ese sentido, reiteramos que las locomotoras  del Plan Nacional de Desarrollo del Gobierno representan una amenaza profunda para el territorio, la pervivencia y supervivencia del pueblo Sikuani y los pueblos indígenas de la Orinoquía…

Territorio del Pueblo Sikuani, Municipio de Pto Gaitán – Meta.

 La Corte Constitucional de Colombia mediante el Auto 004 de 2009, conminó al Estado Colombiano para que formulara un Programa General de Garantías y Planes de salvaguarda étnica para 35 pueblos indígenas en riesgo de desaparición física y cultural.

El Pueblo Sikuani ha sido uno de los pueblos priorizados para la formulación del Plan de Salvaguarda y es justamente esa la tarea para la cual nos convocamos.

La elaboración colectiva, autónoma y reflexiva del Plan de Salvaguarda del Pueblo Sikuani es una oportunidad para profundizar en el conocimiento sobre las amenazas, maltratos y abusos desmesurados que desde la colonia y hasta hoy, nos han sido infligidos por la sociedad mayoritaria y su modelo de desarrollo.

Es la oportunidad para fortalecer la esperanza y unidad organizativa, dos de las armas preferidas para enfrentar las balas, las bombas, el despojo, el desplazamiento y el exterminio. Dos de las armas usadas durante siglos y preservadas para acompañar nuestra lucha hasta el momento en el que nuestras voces se escuchen y por fin entienda el mundo que el proyecto de la sociedad mayoritaria no solo exterminará a los pueblos indígenas sino a todo el planeta.

Foto: Héctor Marín, ONIC

Es la oportunidad para revisar si el Estado Colombiano ha sido consecuente y respetuoso de los mandatos judiciales de la Corte Constitucional, como se lo ordena la Constitución política.

Es una oportunidad mas no la única, pues somos conscientes de la larga lucha que seguimos librando contra un modelo de desarrollo que hoy mira la Orinoquía como una despensa agrícola y minero-energética que aspira imponerse por encima de la identidad cultural, espiritual, autonomía y del gobierno propio.

Cada día y sin dar tregua, el territorio y nuestra vida son sepultados bajo monocultivos extensivos, minería y millones de barriles de crudo. Sin ser suficiente el agravio, el oxígeno es puesto a la venta y el agua que aun conservamos es vista como vehículo para despachar las riquezas por siglos conservadas.

Esta realidad convoca la sabiduría de los dirigentes, las autoridades y la comunidad en general, y reafirma la convicción que la realización de estos procesos indudablemente van a alterar los territorios indígenas, frente a lo cual es necesario definir estrategias de fortalecimiento del gobierno indígena y de defensa territorial.

Con estos elementos de contexto presentes, los pueblos indígenas del oriente colombiano, reunidos en el Municipio de Puerto Gaitán Meta para la instalación formal del Plan de salvaguarda Sikuani “jiwisikuanitsi Waja Liwaisi Namuto”, hacemos las siguientes manifestaciones:

1. Rechazamos la profundización del riesgo de exterminio físico y cultural de nuestros pueblos que se va a producir con las actuales políticas económicas y productivas enmarcadas en el Plan Nacional de Desarrollo y las “locomotoras”. Queremos a nuestros territorios libres de minería, de monocultivos extensivos, de bases militares, de actores armados, de cualquier megaproyecto de desarrollo y de las multinacionales.
2. Denunciamos que ninguno de los proyectos de desarrollo ni las concesiones mineras mediante las cuales se busca convertir a la Orinoquia Colombiana en una despensa agrícola y minero energética del país, han sido consultadas con el pueblo Sikuani y los demás pueblos de la Orinoquía.
3. Exigimos al Estado un verdadero compromiso por realizar los derechos humanos y colectivos del pueblo Sikuani, en ese sentido, reiteramos que las locomotoras  del Plan Nacional de Desarrollo del Gobierno representan una amenaza profunda para el territorio, la pervivencia y supervivencia del pueblo Sikuani y los pueblos indígenas de la Orinoquía.
4. Exigimos al Gobierno Colombiano garantice el cumplimiento de los Autos 092 de 2008, 004 y 008 de 2009 y el 382 de 2010, para avanzar en la salvaguarda del pueblo Sikuani frente a la amenaza cierta y verídica de desaparecer en sentido físico y cultural.
5. Reiteramos la preocupación y solidaridad con los pueblos hermanos cuya población está por debajo de los 500 habitantes y no se encuentran cobijados por Orden de la Corte Constitiucional para la realización del Plan de Salvaguarda, y sobre el particular, exigimos del Estado un pronunciamiento en relación con las medidas que serán adoptadas para evitar la desaparición de estos pueblos, cuya pérdida podría ser calificada como un genocidio.
6. Finalmente y antes de instalar oficialmente el Plan de salvaguarda del Pueblo Sikuani, no podemos dejar de pronunciarnos en relación con la aguda crisis humanitaria que hoy atraviesan los hermanos indígenas del departamento del Cauca. En este sentido, suscribimos el pronunciamiento oficial de la Organización Nacional Indígena de Colombia y exigimos:

 - Al gobierno Nacional un debate público de cara a la comunidad nacional e internacional sobre la crisis humanitaria que viven los pueblos indígenas de Colombia, en el marco de una iniciativa de paz entre el Estado y la Sociedad Civil.

Que el Gobierno Nacional solicite de manera extraordinaria una visita del Relator Especial de Naciones Unidas sobre las libertades fundamentales de los pueblos indígenas y conozca de inmediato la crisis humanitaria que vive el pueblo Nasa en el Norte del Cauca y los demás pueblos indígenas de Colombia.

A los actores  del conflicto armado, particularmente a las Guerrillas de las FARC, para que respeten la vida  y la integridad física y cultural de los pueblos indígenas. Al igual que exigir a la fuerza pública No utilizar la fuerza contra la población civil indígena.

Que la Corte Constitucional posibilite a las organizaciones indígenas del país, una Audiencia Extraordinaria que permita evaluar el estado de avance de los Planes de Salvaguarda Étnica y el Programa de Garantías en el marco del Auto 004.

Convocamos a los pueblos indígenas, afro descencientes y campesinos en los niveles regional, nacional e internacional a declarar el rechazo irrevocable a la invasión violenta contra los pueblos y a exigir la defensa del territorio, de la autonomía, de la identidad y de la pervivencia de los pueblos que son los únicos que podrán garantizar vida digna para las próximas generaciones.

Bajo las anteriores consideraciones, los delegados y las delegadas oficiales del pueblo Sikuani reunidos hoy 24 de Julio de 2012 en el Municipio de Puerto Gaitán declaramos oficialmente instalado el proceso de formulación del Plan de Salvaguarda del Pueblo Sikuani “jiwisikuanitsi Waja Liwaisi Namuto.

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Bogotá/ Reunión Mesa Permanente de Concertación

En este escenario los indígenas tomarán posición respecto a la situación y afectación de derechos humanos y frente al estado de cumplimiento o no de los acuerdos del Plan Nacional de Desarrollo y avances en la construcción de Política Pública para los pueblos indígenas en temas de derechos humanos, salud, territorio y educación entre otros.

La reunión que empezó ayer suspendió los temas previstos a tratar en la Comisión de Derechos Humanos (Ver nota sobre CDH), los cuales serán desarrollados del 21 al 24 de agosto próximos fecha en la cual se realizará también el encuentro de mujeres indígenas que abordaran sus distintas probelamtacicas. Así se dio paso a la reunión de Mesa Permanente de Concertación ampliada que en su primera jornada asumió el tema de derechos humanos y hoy, miércoles 01 de agosto, continua con el tema de educación.

Respecto a la situación de derechos humanos los pueblos indígenas advirtieron una represalia por parte del gobierno contra las comunidades que además muchas sufren en carne propia el desarrollo de la guerra en sus territorios, como lo manifestó el Cacique Zenú de Córdoba, Celedonio Padilla, quien invitó a repensar la situación que se está viviendo en el Cauca y Putumayo y frente a ello tomar la decisión de continuar la negociación con el gobierno o apoyar la movilización nacional que ya a iniciado en algunas regiones como Cauca, Nariño y Putumayo por las constantes violaciones a los derechos y territorios indígenas y los reiterados incumplimientos del gobierno en la garantía de estos mismos derechos.

Otros dirigentes denunciaron atropellos contra la persona de líderes que orientan la resistencia de los pueblos como paso en Putumayo con 20 dirigentes que recibieron amenazas de muerte, como lo reiteró el Taita Ángel Jacanamijoy, de AICO, quien afirmó que la afectación de los derechos humanos se viene  desbordando y en su mayoría son por acciones de gobierno, cuya locomotora de desarrollo se ha dedicado a expedir concesiones y licencias ambientales para explotación minera, de hidrocarburos y/o de recursos naturales e implementación de megaproyectos, que no se consultan con los pueblos indígenas; en estas actividades gobiernistas la atención social, la garantía de los derechos y la protección de las comunidades y territorio indígenas no han recibido la atención estatal que ameritan.

El Taita Ángel manifestó que este cúmulo de atropellos y abandono estatal por un lado y por otro la arremetida mediática para estigmatizar, criminalizar y discriminar la resistencia indígena y social es lo que lleva a las comunidades a realizar vías de hecho. Concluyó que, por ejemplo, “el mega proyecto vial San Francisco- Mocoa es una muestra enorme de la violación al derecho fundamental a la consulta previa por parte del gobierno que según éste allí no existimos los pueblos indígenas”.

Estas necesidades e inquietudes deben quedar reflejadas en la política pública de derechos humanos, una de las razones que reúne la CDH y la MPC en Bogotá. Para el consejero mayor de la ONIC, Luis Evelis Andrade, los principales aspectos a incluir en la política pública de DDHH deben ser la prevención de violaciones, fortalecer los mecanismos de resistencia de indígena, especialmente el gobierno propio y consolidar, por ejemplo, la guardia indígena como mecanismo de control social, así mismo debe contener un alto componente de retorno y/o reubicación para el regreso de los desplazados a sus territorios. Otro aspecto que destacó la ONIC a través del Secretario Técnico de la MPC y Consejero de Territorio ONIC, Javier Sánchez, es que hay que implementar un sistema general de información para pueblos indígenas, que les permita denunciar la violación a sus derechos y visibilizar su cultura para obtener un mayor reconocimiento pues hay todavía un alto grado de discriminación social contra comunidades y las prácticas ancestrales de las comunidades indígenas.

Durante hoy y mañana los indígenas están en proceso de evaluación interna sobre su participación en la MPC, la CDH y escenarios de discusión política y concertación, los cuales a juicio de algunos dirigentes  indígenas como Juvenal Arrieta de Antioquia y Leonor Zalabata son gran ganancia de la resistencia y de la exigibilidad de los pueblos indígenas y son una gran oportunidad para los pueblos indígenas, pero como están funcionando no son viables.  Zalabata, líder arhuaca de la Sierra Nevada de Santa Martha explicó que la CDH, por ejemplo, el gobierno no le ha dado la operatividad tal como establece el decreto 1396 de 1996 que la creó, si esto se hubiere hecho así esta comisión sería de verdad un mecanismo para la reivindicación de derechos, la cultura y territorios indígenas. En este sentido las propuestas de los pueblos indígenas están encaminadas a fortalecer la MPC y todos los escenarios de concertación.

La líder arhuaca propuso realizar un encuentro indígena en la Sierra Nevada, lo cual será evaluado en el espacio autónomo de los pueblos indígenas, previo al encuentro con el gobierno el próximo viernes y que será, por fin, la preparación para la reunión prevista, desde comienzo de año, con el presidente Santos con los pueblos indígenas.

Nota relacionada: Bogotá/ Reunión Comisión de Derechos Humanos

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Bogotá/ Reunión Comisión de Derechos Humanos

Durante el inicio de la reunión las mujeres indígenas resaltaron su rol fundamental en la vida y pervivencia de los pueblos indígenas como encargadas de preservar su legado cultural y espiritual. Además ha sido calve su aporte al desarrollo y ejercicio de reconocimiento de la diversidad cultural en el país y en la construcción de la identidad y la paz.

Ante el Ministerio del Interior y ante la Viceministra para la participación e igualdad de derechos, Dra. María Paulina Riveros, el delegado de la ONIC, Flaminio Onogama, y el Defensor encargado para Minorías  Étnicas, Horacio Guerrero, reclamaron la deuda histórica que tiene el Estado con las mujeres indígenas y en ese sentido se les debe garantizar la atención y exigencias para que ellas se puedan reunir y presentar sus propuestas de garantía de derechos y protección.

El pedido de las mujeres a reunirse con un amplio número de mujeres para socializar su situación y así presentar propuestas al gobierno, se fundamenta en las constantes vulneraciones a los derechos y territorios indígenas por causa del conflicto armado, además de las difíciles situaciones de pobreza y enfermedades que viven en sus comunidades donde incluso sus niños mueren por desatención del Estado en estos momentos. Las mujeres pidieron la garantía de sus derechos y no que el Estado siga pensando en la mujer indígena como objeto de consideración o lastima.

Desde hoy, 30 de julio, y hasta el próximo 01 de agosto se reunirá en Bogotá la Comisión de Derechos de los pueblos indígenas, constituida en 1996 mediante Decreto 1396, en la cual se hará la presentación de la propuesta que los pueblos indígenas han venido trabajando en diferentes temas como la formulación de Política Pública en derechos humanos y otros concernientes para la garantía de los derechos humanos indígenas; de otra parte la comisión evaluará los avances del Auto 092 de 2008 por parte de las coordinadoras de las organizaciones indígenas y, las entidades de gobierno harán su presentación en los avances.

 Durante los tres días de trabajo se presentarán y evaluarán avances en temas como la situación de la  mujer indígena  frente a la garantía de sus derechos y la reparación a la vulneración de sus derechos por la violencia y las medidas de protección a ellas por parte de la Unidad Nacional de Protección; por su parte la Fiscalía General de la Nación presentará los protocolos y rutas con el enfoque diferencial hacia la mujer indígena.

El Ministerio del Defensa Nacional hará una presentación frente al relacionamiento con los pueblos indígenas y directrices específicas frente a la mujer, lo mismo hará la Unidad de Atención y Reparación Integral a las Víctimas frente a la ruta de atención, estas propuestas serán sometidas a evaluación por parte de los comisionados indígenas.

De otra parte la Viceministra para la participación e igualdad de derechos, Dra. María Paulina Riveros, hará la presentación de la propuesta metodológica para la construcción del instrumento de medidas de protección; los pueblos indígenas también tienen su propia propuesta y finalmente los pueblos indígenas presentaran su posición frente al Decreto 4912 de 2001 y la construcción de un instrumento de protección, el cual consideran que realmente no responde al enfoque diferencial ni a la garantía de derechos humanos de los pueblos indígenas.

La ONIC, en cabeza del Consejero Mayor Luis Evelis Andrade, por su parte exigió que se incorporé de manera equitativa la participación de la mujer en la construcción e implementación de la política pública para pueblos indígenas en el tema de derechos humanos, teniendo en cuenta los diferentes insumos que ya han venido trabajando cada una de las organizaciones indígenas. La reunión se lleva a cabo en el Hotel Parque, Carrera 5 con calle 24

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"No nos está matando sólo la guerra, también su indiferencia"

La cotidianidad de nuestras comunidades indígenas nasa que viven el fragor del conflicto armado en su territorio y sienten el odio y la discriminación miserable de un sector de la sociedad colombiana.

Cauca/ Ejercer el control territorial una práctica autonómica ancestral y constitucional 

Informe Especial Situación Cauca, Por: Ismael Paredes Paredes

 “…La sociedad colombiana ha sido incapaz de trazarse un destino propio, ha oficiado en los altares de varias potencias planetarias, ha procurado imitar sus culturas, y la única cultura en que se ha negado radicalmente a reconocerse es en la suya propia, en la de sus indígenas… de sus negros, de sus mulatajes…” William Ospina, ¿Dónde está franja amarilla? 

Estamos en guerra lo sabemos, lo que no sabíamos o no queríamos verlo así es cómo la sociedad de alcurnia colombiana -léase rancia aristocracia, medios de comunicación comerciales, monopolio de la opinión pública, sectores de la iglesia, sectores castrenses y partidos políticos de ultraderecha, centro y derecha- le ha declarado literalmente su odio mezquino a nuestras comunidades indígenas así como lo hicieron en su memento contra el único partido político (con principios y proyecciones solidas) que ha existido en Colombia: la Unión Patriótica y lo aniquilaron. Desafortunadamente lo que los medios de comunicación han pasado el día de ayer, 17 de julio, fue una ligereza de unos empujones hacia los militares que han dramatizado de tal forma que la opinión y el gobierno estén en contra de los pueblos indígena del Cauca, manifestó el líder nasa Giovanny Yule.

La ira santa de esta sociedad ‘culta’ se hizo sentir hace dos semanas cuando un ‘héroe’ militar, el sargento Rodrigo García, armó tremenda pataleta mediática y derramó lágrimas contenidas durante años pues la ‘disciplina’ castrense no permite a sus miembros llorar, pues resquebraja su ‘hombría’.La Realidad de lo que vimos en terreno es que ese soldado lloró por la impotencia de no poder detener la dignidad de un pueblo a través de las armas y de su aparato militar, reiteró el dirigente nasa del Cauca, Feliciano Valencia. Por su parte algunos docentes nasa, quienes estuvieron en la recuperación del cerro sagrado Berlín por parte de la comunidad, relataron así la pataleta del militar:El sargento García viendo a sus soldados listos para salir, le dice a un grupo que salga hacia la derecha del cerro, otros a la izquierda, luego, al escuchar a los comuneros decir ‘váyase’ se tira al suelo y se pone a gritar y a patalear para dejarse ver de las cámaras de televisión allí presentes. Lea testimonio docentes nasa 

Con ello se reafirma el show melodramático que escenificó Rodrigo García en Toribio.  Este mismo ‘país decente’ e indignado, no se mosqueó dos semanas antes cuando en Risaralda los militares, dispararon contra dos indígenas emberá un hombre y una mujer, quien perdió su bebe de 8 meses (Lea denuncia de las  autoridades indígenas CRIR) y luego murió viendo la indiferencia malévola de esta sociedad capaz de juzgar un acto de justa exigibilidad de los indios, pero que aborrece con saña el sufrimiento de miles de víctimas del paramilitarismo, la guerrilla y de más de 3000 víctimas de los llamados “falsos positivos”.

Esa misma sociedad “digna” no ha llorado ni se ha indignado por casi mil indígenas asesinados en el Cauca, algunos de ellos por la fuerza pública como el caso de los 20 de la Masacre del Nilo en 1991 y que el mismo Estado a través del presidente Ernesto Samper reconoció en su momento. Pero no es, entonces, una humillación para los indígenas el enterrar sus muertos y llorar con sus viudas y huérfanos el dolor de miles de indios asesinados. Vale más una lágrima de “honor” fingida que las de verdadero dolor de miles que han dejado masacres y humillaciones padecidas por los nasa en el Cauca, vulnerados además por el despojo territorial y la discriminación histórica; no es humillante ¿tampoco? que algunos terratenientes a nombre de la moralidad y en casos de la institucionalidad hayan usurpado a plomo o artimañas jurídico administrativas las tierras de los indios. ¿No? Resulta que esa sociedad sigue pensando que los indios carecen de sentimiento, que no tienen alma. Es, eso sí, una humillación para los militares el hecho que los indígenas se hayan cansado de la guerra, como reitera la comunidad nasa y lo recoge la columnista María Teresa Ronderos, al referirse a que los indígenas han soportado atentados guerrilleros y ataques del ejército; sus hijos reciben clase ‘custodiados’ por las trincheras de la guerra; sus casas han sido destruidas y sus familias lloran sus muertos.

Esa misma sociedad “justa” no ha crucificado a los verdugos de miles de huérfanos y viudas que ha dejado 60 años de conflicto, tampoco se da golpes de pecho por los niños que mueren de hambre, de frío y soledad, no se indigna cuando miles de mujeres en aras de conseguir bocado para sus hijos, se ven obligadas a vender su cuerpo y su dignidad en las malolientes camas de los prostíbulos.

Ese consagrado grupo de periodistas, militares, opinadores, ‘respetables’ políticos, terratenientes industriales, empresarios y cristianos no han censurado con rabia e imparcialidad el genocidio de 3000 indígenas en los últimos 20 años de guerra, ni ha fustigado los sistemas de salud por cuya causa mueren a diario niños indígenas y campesinos por desnutrición y disentería, entre otras enfermedades prevenibles y curables.

En fin habría muchos pecados que recordarle a esta sociedad moralista, indolente, arrogante. Pero se equivoca si cree que a ella le voy a dedicar estas letras; al contrario el centro de este relato resalta la vida, dignidad y resistencia de las comunidades campesinas, afro e indígenas en sus hogares, sus acervos culturales como fundamentos del país que muchos, entre ellos indígenas, campesinos y afro, queremos y construimos desde los sueños colectivos de grandeza y dignidad, con equidad y justicia, con dolor y alegría, con errores pero con la sencillez de aceptarlos y corregirlos, con perseverancia y amor y, lo más clave desde la diversidad cultural, gran pilar de nuestro país…

El Sueño de acabar la guerra

En Caloto Tuvimos que esperar casi una hora con la comunidad nasa, mientras cesaban las confrontaciones militares, y luego llegar a Toribio

A las 7: 30 a.m. del 21 de junio llegamos a Santander de Quilichao y luego del saludo con un grupo de indígenas que esperan la chiva para ir a Toribio, el siguiente ruido es el de las balas, lo oímos por los radios de comunicación de la Guardia Indígena que comunican desde Caloto que no suban pues hay enfrentamientos en la zona. 15 minutos después la sede de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca, ACIN, se empieza a motivar con encuentros de familias indígenas que llegan de zona rural y los visitantes que vamos de Bogotá miembros de la Minga de Resistencia Bakatá, la agencia de noticias alternativa Notiagen, una compañera y este servidos por parte de la Consejería de Comunicaciones ONIC, también llegó una delegación del Consejo Regional Indígena Risaralda, CRIR, entre ellos un amigo fotógrafo para respaldar la resistencia indígena del Cauca.

A esa hora mi preocupación se centra en la llamada que recibo de Toribio de un amigo comunicador del Consejo Regional Indígena del Cauca, en la cual me reitera que debo estar lo más pronto pues hay una reunión de comunicadores alternativos y amigos periodistas internacionales, defensores del derecho a la información libre e imparcial para buscar salidas a la encerrona difamatoria que han emprendido medios de comunicación comerciales colombianos contra la buena honra de nuestras comunidades indígenas. Otra conversación telefónica con una compañera comunicadora del Tejido de Comunicación  ACIN por la Verdad y la Vida me advierte del cuidado que debemos tener pues hay combates a lo largo del camino y de nuevo escucho las ráfagas por el celular.

Pero no es esto lo que me sorprende, sino la respuesta de una mayora nasa de la Guardia indígena a quien le trasmito mi inquietud y ella con una serenidad solemne me dice: “para eso vamos a Toribio a calmar la guerra, este conflicto que no es nuestro lo vamos a acabar los indígenas”.

El sueño de acabar la guerra es un imperativo del pueblo nasa, del cual se empodero la comunidad desde los niños, jóvenes hasta los sabios mayores y las mujeres, así lo reitera Emilse Paz Labio de la Consejería de Mujer ACIN: “Nosotras como mujeres somos sembradoras de vida, todos estamos cansados de no poder vivir tranquilos, de escuchar a diario los sonidos de ráfagas y explosiones, de los caminos minados, estamos cansados que las mujeres indígenas seamos violadas sexualmente por los diferentes actores armados, nuestros hijos menores de edad son reclutados: las mujeres ahora somos responsables de nuestros hijos, pues a muchos de nuestros compañeros los han asesinado, estamos casados de ir a las huertas y verlas minadas…”

La preocupación nuestra se va disipando cuando llegamos una hora después al poblado El Palo, un  corregimiento del municipio Caloto, a una hora y media de Toribio. Nos hemos subido en la Chiva que lleva gente a la Audiencia que al mediodía se realizará en el Resguardo San Francisco en la cual se tomaran correctivos para 4 milicianos de la guerrilla retenidos tres días antes por la comunidad a través de su guardia indígena en su ejercicio autonómico de expulsar de sus territorios a todos los actores del conflicto que tanto dolor han infligido a sus familias.

Territorio de Toribio

A las 9 de la mañana las ráfagas son continuas y estruendosas en Caloto. El Avión Fantasma realiza vuelos sobre los cerros diáfanos de Toribio, “tierra maravillosa y hermosa, ustedes no saben cuanta paz siente una en este territorio. Pero la incertidumbre del conflicto nos está matando, una no se explica cómo este nido de paz que es Toribio, se ha convertido en centro de guerra” se lamenta una joven nasa, mientras vamos en carretera. En El Palo tuvimos que esperar casi una hora a que cesaran los combates, rápidamente en Toribio los cabildos indígenas, el CRIC y la ACIN preparan una Comisión que vendría al Palo para pedirle a la guerrilla y al ejército que paren la guerra…

Pero mientras los señores del conflicto se deciden dejar su odio y matarse entre buenos y malos, la vida en las comunidades sigue su curso; quienes vamos de viaje apreciamos como el fuego a pocos metros no impide que se habla de proyectos agrícolas, de visitas familiares, de amores y desamores, se hacen mofas y la vida es normal, hasta el momento en que las comunidades deben abandonar sus hogares pues su vida está en riesgo. Allí el cumplimiento del Derecho Internacional Humanitario ha quedado reducido a unos egos radicales de quien gana o quien pierde “el control territorial” en esta absurda contienda, que en Toribio ya ha dejado en los últimos años más de un centenar de muertos, miles de desplazados, mutilados y unas mil viviendas y hogares destruidos. Pero sobre todo nos ha dejado un cansancio histórico, advierte un anciano nasa que vive en una vereda cercaba a Toribio, no queremos más la guerrilla, no queremos más el ejército y no queremos más que los medios de comunicación (da nombres propios RCN, Caracol, CM&) cuenten más nuestra historia, ellos nos están haciendo más daño que el mismo conflicto.

Ante esta afirmación de un campesino sencillo y víctima de la guerra uno queda atónito, no se me ocurre que más preguntarle, siento que en sus cortas palabras ha contado todo el drama de nuestras comunidades indígenas, sin embargo continúa… uno no sabe a qué horas se van a agarrar, no podemos salir a cultivar tranquilos, pues quedamos los adultos en medio del fuego en nuestras parcelas o nuestros hijos y mujeres en las casa al vaivén de una bala perdida que les alcance… muchas veces la cosecha se pierde… yo no me he desplazado pues no tengo donde ir, pero hay mucha gente que lo ha hecho. Es que estar en medio del conflicto todos los días es una incertidumbre que altera nuestra tranquilidad, ¡cuando un indígena nasa había vivido tanta preocupación, nunca!, lo del conflicto fue ahora, hace unos 30 años…

El testimonio de este hombre que recojo en horas de la tarde, las conversaciones que escuchamos en la chiva, la cotidianidad de esta y otras visitas que hemos hecho a estas comunidades del Cauca y el desarrollo de la audiencia en Toribio nos permiten concluir claramente que en esta zona del Cauca la guerra ha roto todo menos la dignidad, la autonomía, ni la resistencia indígena…

***

Tuve que esperar 11 años desde que entré a estudiar periodismo a la Academia y llegar a Toribio el 21 de junio para darme cuenta de algo evidente pero que, por terquedad, me negaba a creer, y es que el periodismo colombiano está en su crisis ética más aguda de su historia, eso si destacó que hay aún muchos periodistas ecuánimes y trasparentes que enorgullecen nuestro modesto oficio.

No obstante mucha gente me anuncia, y recibo la notificación con gran dolor, que estamos adportas de dar vergonzosa sepultura al periodismo imparcial en casi mayoría de medios de comunicación comerciales del país. Me lo dijeron varios líderes indígenas del Cauca y me lo han dicho los Mamos Kogui de la Sierra Nevada, como algunos sabios indígenas de Taraira en Vaupés, me lo dijeron las víctimas del oriente antioqueño y los campesinos del Catatumbo, me lo decían varios maestros de clase, entre otros, incluso me lo han dicho mismos colegas de medios, acá nos toca seguir una línea editorial, las noticias son manejadas por enfoques que responden a intereses claramente políticos y económicos, me dice una colega de un medio comercial, quien me recordó la teoría hipodérmica de la comunicación, en la cual la propaganda reiterativa de un hecho logra que las masas adhieran a un sentimiento en contra o a favor de algo o de alguien.

Se trata de inyectar información para generar efectos. Ejemplos los hay, la venia de la ciudadanía a la primera y segunda guerras mundiales, la anuencia de un sector colombiano con paramilitares o la guerrilla, sentimientos que se han logrado mediante efecto de la teoría de la ajuga hipodérmica.

Otro ejemplo es la masacre de Ruanda, en la que algunas emisoras y periódicos incitaron al odio entre pueblos de una misma etnia, banyaruanda, tutsi y hutu, se trataba de que en el camino hacia el Ideal Supremo, que consistía en eliminar al enemigo de una vez para siempre, se crease una comunión criminal entre el pueblo; de que, a consecuencia de una participación masiva en el genocidio, surgiese un sentimiento de culpa unificador; de que todos y cada uno supiesen que, desde el momento en que habían cometido algún asesinato, se cerniría sobre ellos la  irrevocable ley de la revancha, a través de la cual divisarían el fantasma de su propia muerte, así explica Ryszard Kapuscinski, periodista polaco, y que según él, este sentimiento promovió una segregación racial de gran magnitud que los guerrilleros tutsis fueron llamados cucarachas por los hutus y prácticamente les llevo a éstos al aniquilamiento por parte de aquellos.

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En el Cauca dicen los analistas la guerra quebró el poco escrúpulo de los medios para direccionar la información a conveniencia particular y lograr que la opinión nacional mire hoy los indígenas como agresores y el resultado es, como señaló el representante Iván Cepeda, que ahora un sector de la sociedad considere a los indígenas, que han sido víctimas por años, como victimarios.

Pero la guerra también ha roto en los actores armados cualquier mínimo de respeto por la población civil y se puede corroborar en las reclamaciones hechas por las comunidades tanto al ejército como a la guerrilla, cuando le reclama uno al ejército de por qué asesinan nuestros comuneros responden que fue un error y de ahí no pasa nada, tal como paso el día siguiente en Caldono con el asesinato de un comunero indígena, si le preguntamos a la guerrilla por qué agreden  la población civil, dicen que es inminente que haya muertes de civiles cuando se desarrollan combates con la fuerza pública y la comunidad esté cerca, así lo reiteraron autoridades indígenas en la audiencia del 21 en Toribio.

La frágil voluntad política y constitucional del gobierno para garantizar la autonomía y la vida de las comunidades indígenas también la ha roto la guerra, se lee en los discursos del presidente, del Ministro de Defensa y de algunos generales al señalar irresponsablemente a la comunidad indígena como aliada de la guerrilla, con ello la ponen contra las balas y contra la sociedad que actúa como juez sin pruebas y sale a condenar las actuaciones de los ‘salvajes’ indios que ‘maltratan’ al ejército colombiano. Vergüenza debería darle a una sociedad mezquina que se niega en sus propias raíces.

La Audiencia, quien desarmonice el territorio será amonestado             

Asamblea de la comunidad en Toribio

21 de julio 12m. Durante la audiencia se develaron matices que los medios no han informado, las luchas milenarias del pueblo nasa y los pueblos indígenas del Cauca, su cara a cara con la guerrilla a expensas de su propia vida y cómo ha sido constante el conflicto con los actores armados que agreden su territorio e infringen el Derecho Internacional Humanitario. La Audiencia culminó con aplicación de remedio o del correctivo a los guerrilleros retenidos por arrojar tatucos (explosivos) contra los militares en la base Berlín de Toribio, sitio que los indígenas reclaman como suyo por ser un sitio sagrado. Fue un verdadero acto de aplicación del derecho propio, la jurisdicción Especial indígena, la Constitución Nacional y el derecho internacional como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas sobre derechos de los pueblos indígenas, entre otros.

Las autoridades indígenas dejaron claro que en ejercicio de su autonomía ejercen control territorial con el fin de armonizar el territorio y la vida, por ello advirtieron a los guerrilleros que a todo aquel que agreda la vida y el territorio debe asumir su culpa y hacerse acreedor a la sanción respectiva. En este caso los hechos ocurridos tres días antes en Toribio habrían puesto en riesgo la población civil toda vez que con sus acciones los guerrilleros provocarían la reacción militar que desencadenaría en confrontación y la población civil en medio del fuego cruzado. Con su  accionar los guerrilleros habrían desarmonizado el territorio y el ambiente del pueblo nasa del norte del departamento, por lo cual se armonizó con el correctivo de la justicia indígena. Estos remedios se usan para recomponer la integridad de la comunidad, quedo consignado el acta de Asamblea comunitaria.

En este sentido las comunidades indígenas piden a los actores en disputa, militares y guerrilla, respeto por su territorio que ancestralmente les ha pertenecido. Pero esta exigencia no es nueva, desde el surgimiento del conflicto los indígenas se han declarado autónomos frente a él, el pueblo nasa recibió el premio nacional de paz y ha emitido resoluciones como la de Vitoncó en 1985, en la cual declaran que dada la grave situación por la que atraviesan las zonas indígenas del Cauca debido a la presencia militar tanto del ejercito, de la policía como otros grupos armados ajenos a nuestras comunidades (…) recalcamos el derecho a nuestra autonomía…[1]

Petición que ha sido ratificad en distintas asambleas y escenarios, pero como ninguno de los actores armados ceden en su pretensión de controlar la región y sobre todo el territorio indígena y persisten en el enfrentamiento armado, las comunidades indígenas han emprendido su legitimo y autónomo proceso de control social, territorial y colectivo como el ejercido por las comunidades en Toribio. Ver crónica de la audiencia. 

Pero esta decisión no solo obedecen a la coyuntura actual, sino que actuamos bajo mandatos colectivos de las comunidades y bajo el amparo constitucional contenidos en los artículos 7, 10, 246, 329, 330 de la Constitución Política de Colombia donde se reconocen el ejercicio de gobernabilidad propia de los pueblos indígenas y es ratificado por mecanismos internacionales como la Declaración de Naciones Unidas para los DDHH de los Pueblos indígenas y el Convenio 169 de la OIT. Las acciones en el Norte del Cauca son el resultado del cansancio, por las lágrimas, por las muertes de nuestros hijos, padres y hermanos muchas víctimas han muerto a casusa del conflicto armado…”, reitera el líder nasa Giovanny Yule.    

Finalmente las autoridades y dirigencia indígena del Cauca llaman a un diálogo franco y abierto con el Estado y gobierno colombiano, pero en el marco del respeto por la autonomía. Invitan a concertar con las comunidades indígenas, la intervención militar en sus territorios, como estipula el derecho internacional porque, reiteran, este conflicto está eliminado a los pueblos indígenas. Además Vemos como hoy cuando estamos reclamando nuestros derechos el gobierno nos cataloga como narcotraficantes, guerrilleros, salvajes lo peor que puede existir. Queremos aclararle que nosotros somos respetuosos de la constitución, del Estado Social de Derecho, nosotros somos respetuosos de toda la ciudadanía colombiana, que nosotros sólo estamos reclamando nuestros derechos, y por reclamar esos derechos la incapacidad del gobierno nos pone en riesgo y empieza a justificar las violaciones sobre nuestras comunidades, ratificaron los dirigentes Giovanny Yule y José Domingo Caldono del Cauca.

Qué hacer ante esta difícil coyuntura, máxime si se tiene en cuenta que la primera gran reunión de acercamiento entre las partes, prevista para el pasado viernes 27 de julio, fracasó por la no presencia de ministros o funcionarios con capacidad decisoria como exigen las autoridades indígenas. La respuesta me la dio -sin preguntárselo- en Popayán una gran maestra de la resistencia, Aida Quilcue Vivas, cuando llame para saludarle el pasado domingo a las 7am: Lo único que nos queda a los pueblos indígenas es seguir caminado la resistencia, a esa hora Aida casi llegaba a Jambaló, a 4 horas de la capital del Cauca, para acompañar la comunidad indígena en una Asamblea.

BOLETÍN DE INFORMACIÓN ONIC Julio 27 de 2012

Qué hay de fondo en movilizaciones del Putumayo. La vía Mocoa- Pitalito permanece tapada por la movilización pacífica que adelantan indígenas, afro y campesinos que exigen al gobierno nacional cumplimento en materia territorial y que cese el auge de concesiones y expedición de licencias para explotación minera, hidrocarburos y de recursos naturales, a diestra y siniestra lo cual afecta profundamente su integridad física, cultural, territorial y espiritual pues vulnera sus sitios y ritos sagrados… *** Durante el último mes en el departamento del Putumayo comunidades indígenas, afro y campesinas han decidido plantarse frente a los atropellos que les han impuesto tanto el gobierno nacional y local con sus proyectos de desarrollo de infraestructura y de extracción de recursos, como las empresas, y que ha dejado a las diversas comunidades afectadas en su integridad cultural, ambiental y territorial y excluidas de los beneficios sociales. Lea Informe especial

Docentes Nasa narran Show melodramático que escenificó el “héroe” García en Toribio. Es indignante y humillante la forma grosera, irresponsable e irrespetuosa, en que los medios de comunicación televisivos: RCN y Caracol presentan las noticias sobre indígenas, expulsando a militares en la zona norte del Cauca... Lea Historia completa

Declaración III Congreso CAOI. Por la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio. Los delegados y delegadas de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI) y Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI), asistentes al III Congreso Ordinario de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), reafirmando nuestra identidad como hijos de la Madre Tierra, frente al extractivismo neoliberal, la criminalización y la militarización, en defensa de la vida, en ejercicio de nuestra libre determinación y por la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio sustentado en el Buen Vivir. Lea la Declaración Completa.

Locomotora legislativa ¿garantía de derechos o puerta abierta al extractivismo?Diversos representantes de las víctimas del país, con sus historias y sus realidades, se reunieron en el marco del Seminario la Locomotora Legislativa, impactos sociales y territoriales, que concluyó hoy en Bogotá con el propósito de evaluar los avances en políticas públicas y acuerdos contenidos en el Plan Nacional de Desarrollo 2012- 2016 y en las distintas iniciativas legislativas vigentes o en proyectos de ley como la Ley de Víctimas o el proyecto de ley de Desarrollo Rural y todas aquellas que afectan o competen al universo de víctimas y que para el caso de los grupos étnicos deben ser consultadas para garantizar el enfoque diferencial. Lea Artículo Completo

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Declaración III Congreso de la CAOI

Declaración III Congreso CAOI

Por la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio. Los delegados y delegadas de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI) y Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI), asistentes al III Congreso Ordinario de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), reafirmando nuestra identidad como hijos de la Madre Tierra, frente al extractivismo neoliberal, la criminalización y la militarización, en defensa de la vida, en ejercicio de nuestra libre determinación y por la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio sustentado en el Buen Vivir.

CONSIDERANDO:

Que durante quinientos años los pueblos indígenas del Abya Yala fuimos reprimidos, invisibilizados, excluidos, por políticas de exterminio o de asimilación implementadas la Colonia y luego por los Estados uninacionales y monoculturales creados sin nosotros y contra nosotros. Pero hoy nos visibilizamos, pasamos de la resistencia a la propuesta, nos articulamos, somos actores políticos y ya nada puede hacerse sin tomarnos en cuenta.

Que en la Región Andina y todo el continente, los Estados, sean abiertamente neoliberales, “alternativos” o “progresistas”, persisten en la aplicación de un modelo neoliberal extractivista, que vulnera los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, saquea los bienes naturales y depreda la Madre Tierra, renunciando a la soberanía nacional a través de políticas de promoción de inversiones, tratados de libre comercio, megaproyectos e intervenciones militares directas (bases militares) e indirectas (asesores extranjeros), vulnerando los derechos humanos y colectivos.

Que producto de esa vulneración de derechos por el neoliberalismo extractivista se multiplican los conflictos sociales en toda la Región Andina, frente a los cuales los Estados responden con la criminalización del ejercicio de derechos, estigmatización de nuestras organizaciones indígenas, persecución policial y judicial a nuestros líderes, autoridades y dirigentes, declaratorias de estados de excepción y militarización de nuestros territorios, cooptación de dirigentes y división de nuestras organizaciones a través de la creación de entidades paralelas.

Que la Región Andina y el Abya Yala, por su diversidad bilógica y cultural única en el planeta, se configuran así en el centro de las disputas por los bienes naturales, en el marco de una crisis global –climática, económica, financiera, política, de paradigmas, etc. – frente a la cual los Estados y los organismos internacionales plantean la profundización del neoliberalismo, pretendiendo resolver las crisis profundizando el modelo que las causa. Y desde los pueblos indígenas debatimos, construimos y proponemos cambios a este modelo inviable para el mundo.

RESOLVEMOS:

1. Continuar en el fortalecimiento de nuestras organizaciones y de su articulación regional, continental y global, a través de procesos de intercambio de experiencias, construcción colectiva de propuestas e incidencia conjunta en los espacios internacionales de defensa de nuestros derechos y construcción de políticas públicas. Trabajar por el fortalecimiento de la participación y liderazgo de las mujeres y los jóvenes indígenas.

2. Ejercer desde nuestras comunidades nuestro derecho a la libre determinación sobre nuestros territorios, bienes naturales, modelo económico y político propio, democracia comunitaria, Derecho Propio o Derecho Mayor y consulta y consentimiento previo, libre e informado de toda medida o proyecto que nos afecte real y potencialmente.

3. Exigir y lograr nuestra legítima representatividad en espacios nacionales, regionales y continentales y globales de discusión (Comunidad Andina, UNASUR, OEA, ONU y otros), reforzando nuestras acciones de diplomacia indígena y participación en escenarios internacionales con voz propia.

4. Frente al saqueo de los bienes naturales, la depredación y la contaminación de la naturaleza, persistir en nuestras acciones por el reconocimiento de los Derechos de la Madre Tierra, el pleno ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas, el reconocimiento de la deuda histórica con nuestros pueblos y la justicia climática.

5. Desarrollar acciones conjuntas contra la criminalización del ejercicio de nuestros derechos y la militarización de nuestros territorios, con investigaciones, informes y denuncias ante espacios internacionales, fortaleciendo para ello nuestro Observatorio Jurídico, nuestros procesos de capacitación y formación, la ampliación y consolidación de nuestras alianzas con los movimientos indígenas y sociales de la región, el continente y el mundo.

6. Fortalecer políticas de incidencia y comunicación como un derecho de los pueblos indígenas y una herramienta estratégica, afianzando la articulación de nuestras propias redes de comunicación y con las redes de comunicación alternativa, desde la visión política y programática de nuestros pueblos y organizaciones.

7. Desarrollar acciones e implementar el Buen Vivir en políticas públicas desde lo local a lo global, con participación de los pueblos indígenas.

8. Llamamos a los Estados a respetar el derecho a la vida, dado que en múltiples conflictos la fuerza pública sistemáticamente viene asesinando a dirigentes sociales e indígenas. Les exigimos abrir espacios para resolver los conflictos sin derramamiento de sangre.

9. Organizar la V Cumbre de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala en el 2013, en Colombia, tejiendo la agenda desde los pueblos indígenas del Abya Yala y plantear propuestas y políticas a la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas del 2014.

10. CON TODAS ESTAS ESTRATEGIAS Y HERRAMIENTAS, AVANZAR HACIA LA CONSTRUCCIÓN DE UN NUEVO PARADIGMA CIVILIZATORIO SUSTENTADO EN EL BUEN VIVIR, CON PLENO EJERCICIO DE NUESTROS DERECHOS, RESPETO A LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA Y ESTADOS PLURINACIONALES QUE EXPRESEN NUESTRA DIVERSIDAD. 11. Expresar nuestra solidaridad con:
- La resistencia de los pueblos indígenas del Cauca que sufren la intromisión del conflicto armado en sus territorios, exigiendo la salida de todos los actores armados. Nos sumamos a la campaña en defensa de los pueblos indígenas colombianos en peligro de extinción física y cultural y llamamos a una salida pacífica al conflicto armado en Colombia.
- La resistencia de los pueblos indígenas de Cajamarca, Cusco, Ancash y otros en el Perú, contra la imposición de la minería en sus territorios; demandando la libertad, corte de juicios y cese de la persecución contra los dirigentes, líderes y autoridades indígenas.
- La lucha de los pueblos indígenas ecuatorianos y sus organizaciones por la construcción de un real Estado Plurinacional, contra la estigmatización de sus organizaciones y la judicialización de sus líderes y autoridades.
- La defensa de los bienes naturales por los pueblos indígenas bolivianos y sus organizaciones, la defensa de la intangibilidad del TIPNIS y contra todo intento de divisionismo y cooptación de las organizaciones indígenas bolivianas.

Cundinamarca, 17 de julio del 2012,

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI
Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC
Confederación de los Pueblos de la Nacionalidad Kiwcha del Ecuador – ECUARUNARI
Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería – CONACAMI
Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu – CONAMAQ

Qué hay de fondo en movilizaciones del Putumayo

La vía Mocoa- Pitalito permanece tapada por la movilización pacífica que adelantan indígenas, afro y campesinos que exigen al gobierno nacional cumplimento en materia territorial y que cese el auge de concesiones y expedición de licencias para explotación minera, hidrocarburos y de recursos naturales, a diestra y siniestra lo cual afecta profundamente su integridad física, cultural, territorial y espiritual pues vulnera sus sitios y ritos sagrados…

***

Durante el último mes en el departamento del Putumayo comunidades indígenas, afro y campesinas han decidido plantarse frente a los atropellos que les han impuesto tanto el gobierno nacional y local con sus proyectos de desarrollo de infraestructura y de extracción de recursos, como las empresas, y que ha dejado a las diversas comunidades afectadas en su integridad cultural, ambiental y territorial y excluidas de los beneficios sociales.

En ese sentido desde el fin de la semana pasada ríos de gente marcharon de Puerto Asís hacia la capital, Mocoa, para exigir el derecho fundamental a la Consulta Previa Libre e Informada frente a la construcción de la variante San Francisco Mocoa, obra vial que afectará a estas comunidades en cuanto a sus ríos, ecosistemas y todo el hábitat territorial. “La manifestación es porque no se nos ha consultado a la comunidad el desarrollo de esta vía, estamos reclamando este derecho fundamental y queremos que nos respeten; la consulta debe hacerse con todos, con la comunidad, y no sólo con unos pocos dirigentes”, explicó Lilia Tisoy Jajoy, una joven del pueblo indígena inga del municipio de Santiago, Valle de Sibundoy.

El sentimiento joven en la defensa territorial, ha sido protagonista en esta movilización y en la que desde el 25 de junio, se tomó pacíficamente la Vía Mocoa -Pitalito, en Yunguillo, donde unos 2500 indígenas y campesinos protestan por los incumplimientos del gobierno y el abandono en que están las comunidades rurales del Putumayo y Nariño. El Taita inga Ángel Jacanamijoy, por ejemplo, explicó que no ha habido avances del INCODER en materia de saneamiento, ampliación o titulación de resguardos como se acordó, tampoco ha habido avances en los acuerdos del Plan de Desarrollo, ni en los acuerdos logrados en la Mesa Permanente de Concertación.

Señaló que el gobierno nacional se empeña en entregar concesiones mineras, de hidrocarburos o de explotación de recursos naturales en una feria de ofertas al mejor postor y que través de Ministerio de Ambiente se ha empeñado en otorgar licencias ambientales para la explotación de estos recursos, lo cual afecta la integridad territorial de las comunidades de la región.

Otros líderes de la movilización ratifican que detrás de esta feria de concesiones vienen atropellos indiscriminados contra la población civil y que el gobierno con su táctica de estigmatizar la protesta social lo que hace es poner en grave riesgo la vida de los habitantes que exigen sus derechos y justificar los atropellos de la fuerza pública, en este caso el ESMAD, para agredir los manifestantes.

De todas maneras las formas de actuar del gobierno por la fuerza o por graves señalamientos han minado la poca confianza de la población civil en la Fuerza Pública y en la frágil voluntad política del gobierno, pues uno de los puntos de acuerdo o de exigibilidad para levantar la toma pacífica, es que los “escuadrones de terror” del ESMAD, como los llaman los lugareños, sean retirados para iniciar los diálogos. Hoy se espera que haya una reunión de alto nivel en la que el gobierno reanude el cumplimiento de los acuerdos y de esa forma los 2500 manifestantes levantan la toma.

De otra parte está también la poca o nula atención del Estado en materia de servicios básicos y programas sociales, como indicaron las autoridades indígenas, lo cual fue otra motivación que llevó a varios cabildos indígenas del Putumayo y de Nariño a concentrarse en el resguardo Condagua, ubicado en la región de Yunguillo, y tomarse la vía para poder ser escuchados.

Los líderes de la movilización pacífica reiteran la defensa del territorio, la dignidad y la existencia, así como el arraigo a sus tradiciones culturales, por lo cual exigen además una consulta previa con las comunidades para efectos de desarrollar diversos proyectos de infraestructura o de explotación de recursos naturales, mineros y petroleros, entre otros. Por ello una de las principales agresiones que motivo la movilización fue la declaratoria del Putumayo como distrito minero, sumado al tema de tierra y territorio, pues aseguran que se ha desatado una ola violatoria de los derechos humanos en los territorios indígenas.

Si bien la movilización de Puerto Asís a Mocoa se levantó de momento se espera que en próximas semanas se vuelva a reactivar pues el ímpetu juvenil de la región esta presto ahora a apoyar cualquier iniciativa en defensa del territorio. Un grupo de jóvenes inga con quien conversamos desde la consejería de Comunicaciones ONIC manifiestan que si bien hay autoridades del cabildo de Santiago y algunos dirigentes indígenas que por ser funcionarios públicos de gobierno pretenden desaprobar las manifestaciones, habrá resistencia para muchos años y ya los jóvenes se organizan para hacer frente a las estrategias de coptación del gobierno, primero está la conservación y respeto de la cultura y el territorio indígena…

Lo de fondo, defensa de los pueblos

En 2010 con movilizaciones pacíficas, acciones jurídicas, unidad y arraigo territorial ancestral los pueblos indígenas del Putumayo y comunidades afrocolombianas lograron frenar la implementación del proyecto vial variante San Francisco -Mocoa, proyecto considerado por el gobierno pilar para el “desarrollo” regional y que corresponde al mega proyecto de infraestructura IIRSA, el cual busca implementar infraestructura para extraer recursos mineros, petroleros, energéticos, naturales, biodiversidad y conocimiento ancestral de la Amazonia.

Lo ocurrido entones responde la mismo propósito de hoy, al defensa territorial, en este sentido los pueblos inga y kamëntza, otros sectores sociales, campesinos y afro de la Bota Caucana, se han decidido a defender el territorio del Putumayo y especialmente el territorio ancestral conocido con el nombre de Carlos Tamabioy, en homenaje al taita indígena quien legó a los pueblos este territorio sagrado, él mismo lo compró a la corona española en el año 1700.

No obstante pueblos indígenas, afro y campesinos son conscientes de la magnitud del problema, el el reto no es fácil, además de la estrategia de desarrollo, locomotora minera y graves y constantes vulneraciones a los derechos humanos y colectivos de las comunidades por cuenta del conflicto armado y actividades de narcotráfico en la zona, los pueblos deben encarar un monstruo mayor: los objetivos globales de desarrollo. Para la región el principal reto es el objetivo del Eje de Integración y Desarrollo para el Amazonas -del cual hace parte la variante San Francisco- Mocoa-, enmarcado en la Iniciativa de Integración de Infraestructura Regional de Sudamérica, IIRSA, pensado por los gobiernos de UNASUR para propiciar mayor integración de la red de infraestructura de transporte de Colombia con Ecuador, Perú y Brasil, mediante mejoramiento de comunicación por vía terrestre entre los países, que permita consolidar el Corredor de transporte Intermodal Tumaco -Puerto Asís – Belén Pará, como mecanismo eficiente en la promoción del desarrollo del sur de Colombia y norte de Ecuador, Perú y Brasil, fortaleciendo el comercio entre los países del Eje del Amazonas.

La Iniciativa de Integración de la Infraestructura Regional de Sudamérica, IIRSA, que además nunca ha sido consultada, al cual deben enfrentarse los habitantes del Putumayo, es un conjunto de mega proyectos orientados a un modelo extractivista. La iniciativa surgió en 2000 como propuesta del Banco Interamericano de Desarrollo, BID, a la reunión de presidentes de América del Sur celebrada en Brasilia a finales de agosto.

Allí los 12 mandatarios de la región acordaron realizar acciones conjuntas para impulsar el proceso de integración política, social y económica de la región suramericana, incluyendo la modernización de infraestructura regional y acciones específicas para estimular la integración y desarrollo de sub-regiones aisladas. Tal compromiso se tradujo en un Plan de Acción, formulado en la reunión de Ministros de Transporte, Energía y Telecomunicaciones de América del Sur, realizada en Montevideo, en diciembre de 2000, el cual estableció las líneas de acción principales de IIRSA, hoy constituido como marco de referencia para el desarrollo de estas actividades.

Estas actividades IIRSA buscan identificar requerimientos de tipo físico, normativo e institucional para planificar e implementar las infraestructuras estructurantes de integración suramericana, trazando fines como: coordinación de planes e inversiones; compatibilización y armonización de aspectos regulatorios e institucionales asociados y; generar mecanismos innovadores de financiamiento público y privado. En respuesta a ello el movimiento indígena de Latinoamérica, en distintos escenarios y con sus distintas organizaciones ha optado por sentar una oposición reflexiva en defensa del territorio, la autonomía y los derechos de los pueblos aborigen del continente, que se ven amenazados y vulnerados con este proyecto “devastador y depredador de la Madre Naturaleza”, consideración hecha por organizaciones como la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas y la ONIC entre otras…

Locomotora legislativa ¿garantía de derechos o puerta abierta al extractivismo?

Diversos representantes de las víctimas del país, con sus historias y sus realidades, se reunieron en el marco del Seminario la Locomotora Legislativa, impactos sociales y territoriales, que concluyó hoy en Bogotá con el propósito de evaluar los avances en políticas públicas y acuerdos contenidos en el Plan Nacional de Desarrollo 2012- 2016 y en las distintas iniciativas legislativas vigentes o en proyectos de ley como la Ley de Víctimas o el proyecto de ley de Desarrollo Rural y todas aquellas que afectan o competen al universo de víctimas y que para el caso de los grupos étnicos deben ser consultadas para garantizar el enfoque diferencial.

Durante los dos días de reunión se debatieron los impactos y las afectaciones que tendrán sobre las poblaciones rurales, afro e indígenas la formulación y aplicación de la agenda normativa que, entre otras, acoge medidas como el Plan Nacional de Desarrollo, La ley de Víctimas y todos sus decretos de adopción, el Código Minero, la Ley de Ordenamiento Territorial, Proyecto de ley de Desarrollo Rural y otras medidas transversales como los tratados de libre comercio y las medidas de protección o desprotección ambiental y propiedad intelectual y, por último la garantía de aplicación por parte del gobierno de un derecho fundamental como lo es la Consulta previa.

Si bien algunos funcionarios de gobierno como de Planeación Nacional, mostraron la “eficiencia” del gobierno y su paquete legislativo, no así piensan los pueblos indígenas, afrocolombianos o los sectores académicos, sociales y representantes de las víctimas, quienes advierten que tras la agenda legislativa hay toda una estrategia no para garantizar los derechos de la población ni de las víctimas, sino para abrirle realmente las puertas a la actividad extractivista de recursos en territorios rurales, especialmente de pueblos indígenas y afrocolombianos.

En conclusión no es favorable el panorama legislativo para las víctimas, la implementación del modelo de desarrollo neoliberal en territorios del campo amenaza la integridad cultural y territorial y puede incluso llegar a poner en vilo la pervivencia misma de las comunidades, pues este modelo responde a estructuras de poder que poco reparan en los procedimientos normativos o éticos con fin de lograr sus propósitos meramente lucrativos. Así, no salió bien librado el gobierno nacional con su Plan Nacional de Desarrollo 2012-  2016, el cual según dirigentes indígenas no fue consultado en el marco del derecho internacional, Convenio 169 de la OIT, sino que fue una consulta viciada y poco adecuada.… También se evidenció que el paquete legislativo el Estado no ha garantizado el pilar constitucional de reconocer la diversidad Cultural y étnica. Ver sobre nota Plan Nacional de Desarrollo 

El Seminario convocado y realizado por la Comisión de Seguimiento a la Política Pública sobre desplazamiento forzado, de la cual la ONIC es parte, analizó el conjunto de Políticas Públicas para pensar modelos económicos alternativos, que fue una de las principales propuestas que quedaron en la mesa como respuesta a las serie de problemas que tiene el país. Otro propuesta desde el seno de las organizaciones afro fue la de articular iniciativas trascendentales para las víctimas y poblaciones étnicas en torno a la ley de víctimas y al desarrollo rural que implica fortalecer la unidad y los procesos organizativos en torno a la defensa territorial y de los derechos de las comunidades étnicas y campesinas del país.

Durante el cierre del seminario Rodolfo Adán Vega, indígena del pueblo Kankuamo y abogado de CODHES, señaló que el conjunto, o locomotora, de leyes se concadenan con todas las actividades o proyectos a realizarse en territorios indígenas como el desarrollo vial, mega represas, extracción de recursos naturales y minería, entre otros.

En el marco del Panel sobre Consulta previa, Vega indicó que las leyes nacionales están pensadas para actividades extractivistas y otras apuntan a la apropiación privada del conocimiento tradicional como las referidas a la propiedad intelectual o a la patente de conocimientos tradicionales. En conclusión señaló que hoy las leyes de mercado pasan por encima del conocimiento tradicional y por ello desde el gobierno y las empresas se promueven estrategias de división o de captación de los procesos y/o dirigentes indígenas.

Frente a la andanada de leyes nefastas, que no fueron consultadas en su mayoría, como indicó el abogado Vega, quien planteó usar como armas de defensa y de protección el Derecho Mayor o Ley de Origen y el derecho internacional. El derecho mayor implica la protección de la Madre Tierra y todo el acervo espiritual y cultural contenidos en estas normas de carácter superior para los pueblos indígenas y demás grupos étnicos del país. Se refirió también al compendio de normas, tratados o convenios internacionales como instrumentos de protección y se refirió que por ello el gobierno ha desatado una ofensiva contra uno de estos Convenios del derecho internacional como lo es la Consulta previa, que entre otras consiste en la ofensiva difamatoria por parte del gobierno y la prensa (el Tiempo, Semana o El espectador) que hacen ver la consulta como   una trampa política y jurídica compleja o como palo en la rueda del desarrollo…

Con ello el gobierno pretende aminorar las estrategias de ancestrales o jurídica que han emprendido los pueblos o indígenas, afro o campesinos en defensa de su identidad, sus derechos, su cultura y su territorio como pilar de su existencia, pero también bastante apetecidos para el extractivismo de su riqueza por parte de las multinacionales y que cuenta con anuencia del gobierno…

Frente a ello es clave la defensa de lo propio desde los derechos y la cultura inherente a cada comunidad; la consulta previa debe partir de los usos y costumbres de cada pueblo y debe estar amparada en el legado ancestral y no debe ser impuesta desde una metodología o ley estatuaria que reglamente la consulta previa desde la institucionalidad del Estado y del gobierno. Vega propuso fijar una ruta o procedimiento de consulta previa desde los pueblos indígenas en articulación con las organizaciones afrocolombianas…

El seminario concluyo con la presentación del Libro sobre consulta previa, Línea jurisprudencial, de autoría de Olga Lucia Gaitán.